S'exprimant sur Fresh Air de NPR , Barry Jenkins, le directeur de " The Underground Railroad ", a noté qu'"avant de faire cette émission... j'aurais dit que je suis le descendant d'Africains asservis".
"Je pense que maintenant cette réponse a évolué", a-t-il poursuivi. "Je suis le descendant de forgerons et de sages-femmes, d'herboristes et de spiritualistes."
En tant qu'universitaire intéressé par la façon dont les représentations modernes de l'esclavage façonnent notre compréhension du passé , je suis frappé par la façon dont Jenkins cherche à changer la façon dont les téléspectateurs pensent – et parlent – de l'histoire des Noirs américains.
Ce faisant, il prend le relais d'universitaires, d'activistes et d'artistes qui ont, pendant des décennies, tenté de bousculer la compréhension des Américains de l'esclavage. Une grande partie de ce travail s'est concentrée sur la réimagination des esclaves non pas comme des objets sur lesquels on a agi, mais comme des individus qui ont maintenu une identité et une agence - même limitées - malgré leur statut de propriété.
Repousser les limites du langage
Au cours des trois dernières décennies, il y a eu un mouvement parmi les universitaires pour trouver des termes appropriés pour remplacer « esclave » et « esclavage ».
Dans les années 1990, un groupe d'universitaires a affirmé que « esclave » était un terme trop limité – pour qualifier quelqu'un d'« esclave », l'argument a souligné la « chose » de tous ceux qui sont détenus en esclavage, rendant les attributs personnels en dehors du fait d'être la propriété invisible.
Tentant de souligner que l'humanité, d'autres savants ont substitué « esclavage » à « esclavage », « esclave » à « propriétaire d'esclaves » et « personne asservie » à « esclave ». Suivant les principes du « langage axé sur les gens » – comme l'utilisation de « personnes incarcérées » par opposition aux « détenus » – la terminologie affirme que la personne en question est plus que l'état d'oppression qui lui est imposé.
Tout le monde n'a pas adhéré à cette suggestion. En 2015, le célèbre historien de l'esclavage et de la reconstruction, Eric Foner, a écrit : « Esclave est un mot familier et s'il était assez bon pour Frederick Douglass et d'autres abolitionnistes, il l'est pour moi. »
Malgré une telle résistance, de plus en plus d'universitaires ont reconnu les limites de l'ancienne terminologie impersonnelle et ont commencé à adopter « esclave » et ses variantes.
La nouvelle langue a atteint un autre sommet avec la publication du projet 1619 du New York Times. Dans l'essai d'ouverture , le rédacteur en chef du projet Nikole Hannah-Jones évite « esclave » et « l'esclavage », en utilisant des variantes de « l'esclavage ». Aussi controversée que puisse être la série , elle fixe les termes des discussions actuelles sur l'esclavage.
La "personne esclave" - du moins parmi les personnes ouvertes à l'idée qu'un regard neuf sur l'esclavage américain nécessitait un nouveau langage - est devenue la nouvelle norme.
Que penser, alors, de l'affirmation de Barry Jenkins selon laquelle il veut dépasser cette terminologie ?
Dans cette même interview de NPR, Jenkins note qu'« en ce moment [les Américains] se réfèrent aux [esclaves noirs] comme étant des esclaves, ce qui je pense est très honorable et digne, mais cela enlève la responsabilité de qui ils étaient et le place sur ce qui était et je veux arriver à ce qu'ils ont fait.
Je pense que Jenkins est sur quelque chose d'important ici. Quel que soit le côté que vous prenez dans le débat terminologique en cours, « esclave » et « personne asservie » effacent à la fois la personnalité et l’agence des individus décrits. Et voici l'énigme : l'état d'esclavage était, par définition, déshumanisant.
Pour les artistes, les écrivains et les penseurs, il est difficile de réfléchir à la déshumanisation de masses de personnes sans diminuer certaines des caractéristiques qui les rendent uniques. Et une fois que vous êtes sur cette voie, c'est un court voyage pour réduire l'identité du groupe collectif – y compris leurs ancêtres – à une qui est définie par leurs pires expériences.
Voir les esclaves à l'écran
À certains égards, en raison de la nature de leur médium, les cinéastes ont mieux réussi que leurs collègues artistes à trouver un équilibre entre les défis de dépeindre les expériences horribles des personnes asservies dans leur ensemble et d'élever les expériences particulières des individus asservis.
Alors, où se situe Jenkins dans la lignée des représentations cinématographiques de l'esclavage ?
Dès le départ, les comparaisons avec « Roots » – la première mini-série sur l'esclavage américain – abondent .
"Roots", qui est apparu en 1977, a été la première mini-série à la télévision américaine à explorer les expériences de l'esclavage sur plusieurs générations d'une famille noire. Cela a également créé de puissantes opportunités d'empathie interraciale. Comme le note le critique Matt Zoller Seitz , pour « de nombreux téléspectateurs blancs, la mini-série a représenté le premier exemple prolongé de non seulement être invité à s'identifier à des expériences culturelles qui leur étaient étrangères, mais à les ressentir réellement ».
Certains Américains se souviendront peut-être de ces huit nuits consécutives en janvier 1977 lors de la première diffusion de "Roots". Ce fut une expérience collective qui a lancé et façonné des conversations nationales sur l'esclavage et l'histoire américaine.
En revanche, "The Underground Railroad" apparaît à une époque pleine de représentations de l'esclavage. La série sous- estimée de WGN " Underground ", le remake de 2016 de " Roots ", " The Good Lord Bird " de 2020 , " Django Unchained ", " 12 Years a Slave " et " Harriet " ne sont qu'une poignée de représentations innovantes récentes de l'esclavage.
Le meilleur de ces séries pousse les téléspectateurs vers de nouvelles façons de voir l'esclavage et ceux qui y ont résisté. "The Good Lord Bird", par exemple, a utilisé l'humour pour démanteler les perceptions sclérosées de John Brown , l'abolitionniste militant du XIXe siècle, et a ouvert de nouvelles conversations sur le moment où l'utilisation de la violence pour résister à l'oppression est justifiable.
Une danse délicate entre beauté et souffrance
En regardant "The Underground Railroad", je peux voir comment et pourquoi la vision de Jenkins est si importante en ce moment.
Dans les films de Jenkins " Moonlight " et " Si Beale Street pouvait parler ", le réalisateur s'est fait un nom en tant qu'artiste capable de dépasser les visions étroites et contraignantes de l'identité noire marquée uniquement par la souffrance. Ses films ne sont pas exempts de douleur, bien sûr. Mais la douleur n'est pas leur note dominante. Ses mondes noirs sont des lieux où la beauté abonde, où les personnages des histoires qu'il raconte éprouvent autant de vitalité que de désolation.
Jenkins apporte également cette sensibilité à "The Underground Railroad".
Les critiques ont commenté la façon dont Jenkins utilise le paysage pour atteindre cette beauté. J'ai été frappé par la façon dont les champs ensoleillés d'une ferme de l'Indiana créent une toile de fond parfaitement adaptée à l'amour rajeunissant que Cora y trouve avec Royal.
Dans "The Underground Railroad", l'esclavage - malgré toutes ses horreurs - existe dans un environnement pourtant empreint de beauté. Le rideau de la cabine vacante de Cora battant dans la brise et encadré par les bois bruts des quartiers des esclaves évoque les peintures de Jacob Lawrence .
Dans d'autres scènes, Jenkins juxtapose des paysages et des actions radicalement différents pour souligner la complexité des expériences de ces personnages. Par exemple, Cora travaille comme comédienne dans un musée, où elle incarne une « sauvage africaine » pour les visiteurs ; dans une scène, elle change de costume et revêt une élégante robe jaune. En parcourant les rues propres et ordonnées de Griffin, en Caroline du Sud, elle se transforme en une image de bienséance de la classe moyenne.
Des scènes illustrant les manières et les cours de lecture offerts par la faculté de l' institut de style Tuskegee où Cora et d'autres fugitifs trouvent refuge démontrent l'attrait de ces valeurs bourgeoises. À première vue, tout semble prometteur. Ce n'est que plus tard, lorsque Cora est poussée par son mentor à subir une stérilisation forcée, qu'il devient évident qu'elle a atterri dans un spectacle d'horreur.
Ces vignettes ne sont que quelques exemples de la puissance totale de l'esthétique de Jenkins. Chaque épisode donne des moments de beauté. Et pourtant, sur simple pression d'un interrupteur, la sérénité peut se transformer en sauvagerie.
Vivre avec la reconnaissance que le calme peut devenir instantanément et de façon inattendue un carnage fait partie de la condition humaine. Jenkins rappelle aux téléspectateurs que pour les Noirs américains – à la fois à l'époque et aujourd'hui – ce danger potentiel peut être particulièrement prononcé.
William Nash est professeur d'études américaines et de littératures anglaise et américaine au Middlebury College.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Vous pouvez trouver l' article original ici.
