Au cours des dernières semaines, le monde a regardé avec horreur alors que le coronavirus faisait rage à travers l'Inde . Les hôpitaux étant à court de lits, d'oxygène et de médicaments , le bilan quotidien officiel des décès est d' environ 3 000 morts . Beaucoup affirment que ce nombre pourrait être un sous-dénombrement; les crématoriums et les cimetières sont à court d’espace.
La majorité de la population indienne est hindoue , qui préfère la crémation comme moyen de se débarrasser du corps. Mais la population musulmane , qui est proche de 15%, est favorable à l'enterrement de ses morts .
En général, la tradition veut que le corps soit incinéré ou enterré le plus rapidement possible - dans les 24 heures pour les hindous, les jaïns et les musulmans, et dans les trois jours pour les sikhs. Ce besoin d'élimination rapide a également contribué à la crise actuelle.
Des centaines de familles veulent que le corps de leurs proches soit soigné le plus rapidement possible, mais il y a une pénurie de personnes capables de faire les funérailles et les derniers rites. Cela a conduit à une situation où les gens paient des pots- de- vin afin d'obtenir un espace ou un four pour la crémation. Il y a également des rapports de bagarres physiques et d'intimidation .
En tant que chercheur intéressé par la manière dont les sociétés asiatiques racontent des histoires sur l'au-delà et y préparent le défunt , je soutiens que la crise des coronavirus représente un cataclysme culturel sans précédent qui a forcé la culture indienne à remettre en question la façon dont elle gère ses morts.
Terrains de crémation et règle coloniale
De nombreux Américains pensent que la crémation se déroule dans une structure fermée et mécanisée, mais la plupart des crématoriums indiens, connus sous le nom de " shmashana " en hindi, sont des espaces en plein air avec des dizaines de plates-formes de brique et de mortier sur lesquelles un corps peut être brûlé sur un bûcher. en bois.
Les hindous et les sikhs disposeront des cendres restantes dans une rivière . De nombreux shmashana sont donc construits près des rives d'une rivière pour permettre un accès facile, mais de nombreuses familles aisées se rendent souvent dans une ville sacrée le long des rives du Gange, comme Hardiwar ou Benares, pour les rituels finaux. Les jaïns - qui ont traditionnellement accordé une attention particulière à l'impact de l'humanité sur le monde environnemental - enterrent les cendres comme un moyen de ramener le corps sur terre et de s'assurer qu'ils ne contribuent pas à polluer les rivières.
Les ouvriers qui dirigent shmashana appartiennent souvent à l'ethnie Dom et font ce travail depuis des générations; ils appartiennent à la caste inférieure et sont par la suite perçus comme pollués pour leur travail intime avec les cadavres .
L'acte de crémation n'a pas toujours été sans controverse. Au 19e siècle, les autorités coloniales britanniques considéraient la pratique indienne de la crémation comme barbare et insalubre. Mais ils n'ont pas pu l'interdire étant donné son omniprésence.
Cependant, les Indiens vivant au Royaume-Uni , en Afrique du Sud et à Trinidad ont souvent dû se battre pour le droit d'incinérer les morts conformément à des rituels religieux en raison de la croyance erronée et souvent raciste selon laquelle la crémation était primitive, étrangère et polluante pour l'environnement .
Rituels et une longue histoire
Les premiers écrits sur les rituels funéraires indiens se trouvent dans le Rig Veda - une écriture religieuse hindoue composée oralement il y a des milliers d'années, potentiellement dès 2000 avant notre ère Dans le Rig Veda, un hymne, traditionnellement récité par un prêtre ou un homme adulte, exhorte Agni, le dieu védique du feu, à « porter cet homme dans le monde de ceux qui ont fait de bonnes actions ».
Du point de vue des rituels hindous, jaïns et sikhs, l'acte de crémation est vu comme un sacrifice , une rupture définitive des liens entre le corps et l'esprit pour qu'il soit libre de se réincarner. Le corps est traditionnellement baigné, oint et soigneusement enveloppé dans un tissu blanc à la maison, puis transporté cérémonieusement, en procession, par la communauté locale vers les lieux de crémation.
Alors que les hindous et les sikhs décorent souvent le corps avec des fleurs, les jaïns évitent les fleurs naturelles de peur de détruire par inadvertance la vie des insectes qui peuvent être cachés dans ses pétales. Dans toutes ces religions, un prêtre ou un membre masculin de la famille récite des prières. C'est traditionnellement le fils aîné du défunt qui allume le bûcher funéraire; les femmes ne vont pas au terrain de crémation .
Après la cérémonie, les personnes en deuil rentrent chez elles pour se baigner et retirer ce qu'elles considèrent comme l'énergie peu propice qui entoure les lieux de crémation. Les communautés accueillent une variété de rituels post-mortem, y compris des récitations scripturaires et des repas symboliques, et dans certaines communautés hindoues, les fils ou les hommes du ménage se raseront la tête en signe de leur deuil. Au cours de cette période de deuil, d'une durée de 10 à 13 jours, la famille exécute des récitations scripturaires et des prières en l'honneur de l'être cher décédé.
Les temps changeants du COVID-19
La vague de mort de la pandémie COVID-19 a forcé des transformations à ces rituels religieux établis de longue date. Des crématoriums improvisés sont en cours de construction dans les parkings des hôpitaux et dans les parcs de la ville.
Les jeunes femmes peuvent être les seules disponibles pour allumer le bûcher funéraire, ce qui n'était auparavant pas autorisé. Les familles en quarantaine sont obligées d'utiliser WhatsApp et d'autres logiciels vidéo pour identifier visuellement le corps et réciter des rites funéraires numériques .
Les médias ont souligné que dans certains cas, les employés des crématoires ont été invités à lire des prières traditionnellement réservées aux prêtres brahmanes ou aux personnes d'une caste supérieure. Les cimetières musulmans ont commencé à manquer d'espace et sont en train de déchirer les parkings pour enterrer davantage de corps.
L'œuvre des morts
Alors que d'autres rituels importants tels que le mariage et le baptême peuvent prendre une nouvelle apparence en réponse aux changements culturels, aux conversations sur les réseaux sociaux ou aux opportunités économiques, les rituels funéraires changent lentement .
L'historien Thomas Laqueur a écrit sur ce qu'il appelle « l'œuvre des morts » - la manière dont les corps des défunts participent aux mondes sociaux et aux réalités politiques des vivants.
Dans la pandémie de coronavirus en Inde, les morts annoncent la crise sanitaire que le pays croyait avoir vaincue. Pas plus tard que le 18 avril 2021, le Premier ministre indien Narendra Modi organisait des rassemblements politiques bondés et son gouvernement a autorisé le grand festival de pèlerinage hindou de Kumbh Mela à se dérouler un an plus tôt en réponse aux prévisions de bon augure des astrologues . Les autorités n'ont commencé à agir que lorsque les morts sont devenues impossibles à ignorer. Mais même dans ce cas, le gouvernement indien semblait plus préoccupé par la suppression des publications sur les réseaux sociaux qui critiquaient son fonctionnement .
L'Inde est l'un des plus grands pays producteurs de vaccins au monde , et pourtant elle n'a pas été en mesure de fabriquer ni même d'acheter les vaccins nécessaires pour protéger sa population .
Les morts ont des histoires importantes à raconter sur la négligence, la mauvaise gestion ou même notre interdépendance mondiale - si nous voulons écouter.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Vous pouvez trouver l' article original ici .
Natasha Mikles est chargée de cours en philosophie à la Texas State University, où elle enseigne les religions asiatiques et mondiales.
