Quel est le plan de bataille de la gauche académique contre la science et l'Occident ?

Dec 02 2022

Linus Sandvide sur Unsplash, recadré par l'auteur dans GIMP

Dans des articles précédents, nous avons rencontré la guerre de la gauche académique radicale contre l'Occident. Une guerre qui vise la science, la raison, la connaissance, l'objectivité et les concepts de réalité comme piliers de l'Occident depuis les Lumières. Comme nous le verrons, ce retour à la superstition n'est pas simplement un objectif rhétorique, mais un objectif réalisable basé sur un dogme d'irrationalité contradictoire ; une explicitement énoncée et en cours depuis longtemps dans nos sciences humaines universitaires. Pour cette fraction de la gauche, les progrès de la liberté, de l'égalité, des droits civiques ou de la technologie qui peuvent sauver des vies ou la planète sont des aspects de la colonisation patriarcale eurocentrique et masculine blanche . Exposer leur fanatisme manifeste, des gens comme Galilée, Newton et Einstein - notamment leur façon de penser - doivent être déconstruits, c'est-à-dire démantelés, tandis que les "façons de savoir" non eurocentriques et non blanches doivent être valorisées. Cette validation est accordée aux "victimes de la pensée occidentale" par des universitaires qui soutiennent qu'il n'y a pas de valeurs, de vérité ou de jugement - sauf les leurs. Avec un flair pour la condescendance, ces "autres façons de savoir" par d'autres peuples sont qualifiées de mythe, de magie et de foi - classées comme telles par les érudits occidentaux, un non-non parmi les érudits occidentaux. Pour mépriser davantage ceux qui sont définis comme des victimes, les blessés sont considérés comme intellectuellement incapables de saisir des concepts tels que la science ou les droits de l'homme parce qu'ils sont - comme nous le sommes tous universellement - "liés à la culture", cérébralement subjugués par leurs propres croyances inviolables. Ainsi défini par ceux qui nient l'existence des universaux. Notez que Galilée, Newton et Einstein étaient également liés à la culture, mais en quelque sorte imaginé l'inimaginable, violant leur délimitation. Le projet de libéralisme vieux de trois siècles - c'est-à-dire le libéralisme classique des Lumières - qui cherche à étendre, équilibrer et apprivoiser la liberté, l'égalité et le reste est considéré comme naïf et beaucoup trop modéré par cette faction de la gauche anti-occidentale actuelle si important dans les sciences humaines.

Comme l'ont déclaré les éditeurs de Decolonizing Research in Cross-Cultural Contexts de l'Université de l'Arizona et de l'Université de l'Alabama , les essais qui s'y trouvent "se trouvent au centre du 'début de la présence' d'une connaissance disharmonieuse, rétive, inexploitable (donc inessentielle) qui est produite sur le site excentrique de la résistance néo/post/coloniale, "qui ne peut jamais permettre à l'histoire nationale ( lire : coloniale/occidentale ) de se regarder narcissiquement dans les yeux".

Tout d'abord, n'ayez pas peur. Traduire la performance postmoderne est un art. Rappelez -vous la remarque de Ferry et Renaut , "que l'incompréhensibilité est un signe de grandeur... non pas une preuve de faiblesse mais l'indice de l'endurance en présence de l'Indicible." Décodé, Decolonizing Research a annoncé : « Nous sommes le début d'une guerre culturelle.

Comme l'a écrit la théoricienne féministe de l'UCLA, Sandra Harding , la critique a "évolué d'une position réformiste à une position révolutionnaire… [avec] des appels à une transformation des fondements mêmes de la science et des cultures [c'est-à-dire l'Occident] qui lui accordent de la valeur". Cette sainte cause cherche à convertir toute la société occidentale avec une exactitude splendide aux pas de Fredrich Hayek vers la tyrannie dans son Road To Serfdom: rallier émotionnellement les troupes ; fournir des slogans émouvants mais vagues permettant une grande latitude de solutions ; créer un ennemi sur lequel concentrer la rébellion ; refondre les anciens paradigmes sous un nouveau jour « nous avons toujours senti mais n'avons jamais pu articuler ». Un jour, quelqu'un devra exécuter par la force la solution finale pour ce mouvement, aussi laid soit-il, s'il veut réussir. Comme l'écrit Harding, le mouvement soulève la possibilité d'une "confrontation douloureuse et bouleversante avec les valeurs morales et politiques".

Depuis la colonisationdes sciences humaines universitaires dans les années 1960 par les philosophes postmodernes français Michel Foucault (1926-1984), Jacques Derrida (1930-2004), Jacques Lacan (1901-1981) et une foule d'autres, la pensée tordue a continué à s'enrouler sous forme de mutations dans le mouvement métastasé. Ces premiers postmodernes ont exposé les miettes à partir desquelles les savants plus récents ont pu créer des tranches, puis des pains entiers, de pain comme communion pour les fidèles de la Tour d'Ivoire, nourriture pour les ignorants, ou, creux comme ils sont sous une fine croûte de dogme, rempli d'explosifs pour lober l'Ouest depuis la sécurité de l'Académie. Et conféré la liberté académique par la civilisation même qu'ils ciblent. Les miettes postmodernes des années 60 et 70 étaient des jeux de mots et des obscurcissements. Comme les industries du tabac et des combustibles fossiles qui mentent sur les conséquences mortelles de leurs produits, leur produit le plus rentable était le doute. De même, les postmodernes cherchent à déconstruire la certitude dans toute sorte de savoir, tant qu'il a été valorisé par l'Occident. Mais le scepticisme n'était pas nouveau pour les postmodernes. La révolution scientifique s'est construite sur un scepticisme sain pour préserver l'ouverture d'esprit dans l'intérêt de la vérité, comme l'ont été les Lumières. Ce que les postmodernes ont fait était de radicaliser le scepticisme dans des proportions au-delà du ridicule, mais au début, personne n'écoutait.

Malgré l'excès, malgré toutes les récompenses que des universitaires partageant les mêmes idées se sont gratifiées les unes des autres pour des "percées en victimologie", "déchiqueter la domination de la biologie" ou "genderfucking gender", les postmodernes ont découvert très tôt que tout ce lobbying, tous ces articles publiés , toute la fureur n'a vraiment pas fait grand-chose. Le passage post-Vietnam à donner la priorité à l'émotion par rapport à l'analyse autrefois commune aux sciences humaines n'a pas aidé. La conviction pour les mythes postmodernes – ce que Pluckrose et Lindsay ont appelé une « adhésion religieuse » – n'a pas converti beaucoup de gens en dehors de la Tour. Pourtant, ceux des sciences dures ont déambulé dans les «sciences» sociales sur le campus avec si peu d'égard qu'ils n'ont même pas ricané. Et de toutes les insultes, même dans leurs propres murs, les goûts de l'érudition historique, de la philosophie politique, et la loi avançait toujours dans sa quête d'une compréhension fondée sur des preuves. Pire encore, le public ne l'achetait pas. En partie parce que le visage public du postmodernisme n'était pas nouveau. "Le postmodernisme n'a pas inventé l'opposition éthique aux systèmes de pouvoir oppressifs et aux hiérarchies - en fait, la plupart des progrès sociaux et éthiques les plus significatifs se sont produits au cours des périodes précédentes qu'il rejette."

Le problème avec le postmodernisme précoce était qu'il s'auto-incriminait. Si la vérité est qu'il n'y a pas de vérité et que c'est la vérité, alors toute cette déconstruction française de l'Occident était tout aussi fragile que n'importe quelle affirmation de vérité occidentale. Reconnaissant cela, le corps professoral est passé de l'engagement à la tactique à partir des années 1990. La déconstruction est devenue « un appel à la reconstruction ». Comme l'écrivait Jean François Lyotard en 1991, la pensée postmoderne "ne devrait pas se voir accorder une valeur prédictive par rapport à la réalité, mais [avoir] une valeur stratégique", c'est-à-dire que, comme l'évangile électoral de Trump en 2020, elle n'a pas besoin d'être vraie, seulement utile comme subterfuge . Par le brouillage des frontières acceptées entre tout ; en promouvant le langage comme un outil dangereux réservé aux puissants, ciblant tout ce qui est écrit ou parlé à déconstruire pour révéler des « instruments cachés de contrôle » ; par la doctrine du relativisme culturel et le relativisme de tout le reste ; et par le rejet de l'individu et du concept d'universaux au profit des identités de groupe, la nouvelleles postmodernes appliqués pourraient nier à toutes les catégories leur « validité objective et perturber les systèmes de pouvoir… ». En d'autres termes, la gauche universitaire pourrait démanteler ce qu'elle détestait le plus comme politique de puissance avec une politique de puissance en redéfinissant les frontières comme elle le souhaitait avec le langage « dangereux » de leur choisir, armé de la « certitude » culturelle depuis la chaire de l'université. Leurs tactiques ont fusionné mais ils n'avaient toujours aucune action à exécuter. Tout ce qu'ils pouvaient faire, c'était bavarder.

À la fin des années 1990, la gauche universitaire a affirmé qu'elle s'était éloignée du postmodernisme. Beaucoup ont cherché à s'isoler de la raclée rationaliste du postmodernisme prise par les critiques. Mais cela a été démenti par chacune de leurs paroles agrémentées de citations des patriarches masculins blancs français, faisant des génuflexions au canon, comme s'exclamant "Arrêtez le sceau!" - en tant qu'identité tribale Leur nouveau titre: les spécialistes de la justice sociale au sein des «humanités théoriques». Mais changer leur titre revenait à appeler le créationnisme "Intelligent Design", en s'attendant au détachement de l'échec du créationnisme. Un stratagème particulièrement faible pour les deux camps lorsqu'on se réfère constamment à la fondation. Mais tout comme les créationnistes essaient de « sembler scientifiques » dans leur effort pour détruire la science, les libéraux universitaires radicaux pourraient sembleracadémique - en quelque sorte. Plus que cela, ils pourraient sembler partager la quête de liberté et d'égalité des Lumières. C'était un point d'appui important. Au lieu d' attaquer "l'Occident" - les États-nations, les systèmes politiques, le capitalisme comme Marx l'avait fait et a échoué - ils soutenaient les opprimés. Le thème de l'oppression était là depuis le début à partir de Foucault, mais même Foucault traitait de vraies victimes, celles définies comme aliénées mentales, par exemple. (Que les détenus de l'asile aient subi une punition ou de la compassion est une autre affaire.) Il est apparu aux postmodernes que les victimes pouvaient être inventées. Avec le temps, les victimes sont tombées des sombres orages des hiérarchies de pouvoir comme la pluie. En prétendant être les champions des opprimés, et non leurs salaires universitaires, les postmodernes pourraient insérer un dogme autodestructeur qui inviterait l'Occident à se détruire. Comme Facebook et Twitter avant qu'il y ait Facebook et Twitter. Bien sûr, cela dissoudrait également ces chaires universitaires pépères, mais si ce n'est pas déjà apparent, le postmodernisme est tout sauf cohérent. Comme l'élevage de chats, rien de ce plan n'a été coordonné, mais plutôt un mélange sauvagement synthétique de mots à la mode, d'articles sur la justice sociale, de conférences et, comme le rassemblement de professeurs pour Decolonizing Research ci-dessus, une quête de la déconstruction la plus subversive qui pourrait aller au-delà de l'Ivoire. La tour.

L'objectif était de faire évoluer un virus social qui "se propagerait, en sautant le fossé des "espèces" des universitaires aux militants en passant par les gens ordinaires, car il devenait de plus en plus saisissable et exploitable et donc plus contagieux", écrivent Pluckrose et Lindsay.

Et finalement, les postmodernes l'ont fait. Ils avaient le son pseudo-intellectuel, ils tenaient le haut du pavé émotionnel, ils avaient la foi, leur pose morale était pour les petites filles et les petits gars - tant que les petits gars n'étaient pas "hétéro-normatifs" - et les victimes étaient soudainement partout.

Alors, à quoi ressemblait ce virus, comment l'ont-ils injecté ?

La prochaine fois…

Les références:

Paragraphe 2 : « stand at… » Dans Helen Pluckrose, James Lindsay, Cynical Theories, Pitchstone Publishing, 2020, p. 83, italiques dans l'original.