'One Garden' - La voie interspirituelle pour notre parcours de vie

Introduction pour les nouveaux arrivants Partie 1

J'imagine un beau jardin dans lequel des personnes de toutes origines et croyances culturelles se sont retrouvées en réseau par un esprit d'unité, représentant des origines diverses et marchant ensemble le long d'un chemin inter-spirituel.

Cet article de questions et réponses est issu d'une expérience de plusieurs décennies au cours de laquelle nous avons écouté plus de 70 enseignants spirituels dont les enseignements pointent vers une chose, l'Unité.

Cette unité peut être vue à plusieurs niveaux. Ces niveaux comprennent;

l'intégration personnelle de nous en tant qu'individus,

l'unité des groupes des familles à notre seule famille humaine à l'échelle mondiale et

unité à partir de laquelle à la fois ce monde matériel terrestre duel nous impose ses exigences et le royaume non duel dans lequel nous entrons chaque jour, souvent sans nous en rendre compte.

Les questions et réponses, les pratiques — et des exemples tirés des grandes traditions de sagesse

Q Quelles sont les grandes traditions de sagesse ?

Nous honorons toutes les traditions authentiques; comme dans la règle d'or. affiche des missions Scarboro au Canada;

Q Lequel des enseignants trouvez-vous le plus utile ?

Il y en a un bon nombre. Ils comprennent; Rumi, Eckhart Tolle, Abraham Joshua Heschel, Aldous Huxley, Alan Watts, Rupert Spira, Joan Tollifson, Adi Shankara, Wayne Teasdale et Iain McGilchrist.

Le site de Joan Tollifson est ici —https://www.joantollifson.com/. Tous les autres ont des pages raisonnablement fiables sur WikiPedia.

Q Qu'en est-il des Messagers ou des Manifestations de Dieu ?

Oui, ils sont au centre du cœur. Leurs vies et leurs enseignements sont tous et chacun, progressivement, le « point primordial » qui relie la terre et le ciel.

Sans manquer de respect pour les autres, juste à cause des limites de temps et d'énergie, nous nous concentrons sur sept. Dans l'ordre alphabétique inverse, ils sont; Taoïsme, soufisme, judaïsme, hindouisme, christianisme, bouddhisme et baha'i.

…

Q Dans One Garden , devez-vous avoir un jardin physique dans lequel vous asseoir ?

C'est très agréable de vivre cette expérience, la plupart des villes ont un ou plusieurs jardins à la française, mais ce n'est pas vraiment nécessaire.

Q Pourquoi ?

Parce que One Garden se réfère avant tout à un état d'être

Tous ceux qui réalisent ou ressentent l'Unité sont déjà des « membres ».

Ils ont peut-être déjà recherché une telle compagnie et agi au service des autres.

Adapter la simplicité que les baha'is utilisent Être une personne du Jardin Unique signifie simplement aimer le monde entier ; aimer l'humanité et essayer de la servir; travailler pour la paix universelle et la fraternité universelle .

…

Bienvenue donc au projet 'One Garden' et à la 'voie inter-spirituelle'.

Une autre métaphore appropriée est que la vérité, la beauté et la bonté de la réalité sont comme une montagne qui a « plusieurs chemins mais un seul sommet ».

Dans un article ultérieur, j'écrirai sur « comment construire un groupe spirituel One Garden dans un village près de chez vous ».

Q Donc, il y a nous, enseignants, sages et saints et Messagers/Manifestations de Dieu ?

Oui.

Encore une autre métaphore consiste à dire « de nombreux gardiens pointant vers le Jardin Unique ».

Vous pouvez naître dans une religion et pourtant réaliser l'Unité et la voie inter-spirituelle.

La Voie inter-spirituelle est la même que la « Voie » du taoïsme.

Je prends «l'universalisme» et «l'inter-spiritualité interreligieuse» comme le noyau mystique qui unit toutes les grandes traditions religieuses - avec son cadre philosophique connu sous le nom de philosophie pérenne.

Les fondamentalistes essaient toujours de revendiquer l'exclusivité de leur compréhension de leur groupe. Ils l'utilisent pour persécuter d'autres groupes et minorités dans leur propre groupe

Je suggère également ici l'idée de «fédéralisme spirituel» - un cadre pour les humanistes, les agnostiques, les théistes et toutes les personnes de bonne volonté pour explorer la réalisation d'un cœur-esprit universel et d'une vision du monde inclusive.

Q Mais qu'est-ce que tout cela signifie comme expériences pour les individus ?

Voici une reconstitution de l'expérience essentielle de l'état non-duel par le poète chinois du 8ème siècle Li Po

« Les oiseaux ont disparu du ciel,

et maintenant les derniers nuages ​​s'éloignent.

Nous sommes assis seuls, la montagne et moi,

jusqu'à ce qu'il ne reste que la montagne.

Ce court récit crée l'expérience de sortir du domaine matériel duel dans le non-duel qui est intemporel, sans espace et sans masse, un peu comme être dans un réservoir de flottaison et de privation sensorielle.

La pièce Li Po, ou même un tel réservoir de privation sensorielle, est "ça", au lieu de simplement en parler.

…

Une version du résumé ultime est : Éveillez -vous à la réalité ; détachez -vous du moi égoïque; servir les autres.

…

VOICI QUELQUES CONSEILS

Tout est esprit — échange d'énergie et de matière. Notre vie intérieure et la vie de l'univers sont un complexe de systèmes énergétiques.

L'esprit est la force vitale. La force vitale est 'chi' comme dans 'tai-chi'.

L'unité dérive de systèmes à trois niveaux ; l'énergie physique au niveau du corps, le niveau intellectuel au niveau de l'esprit, la conscience au niveau spirituel.

Je considère que le niveau de l' âme est l'échange entre nous en tant qu'individus égoïstes et le "Je = Conscience" de la Réalité ultime.

La spiritualisation est le raffinement de l'esprit humain et l'intégration des niveaux physique, intellectuel et de l'âme.

Le but de la spiritualisation est l'action morale, la compréhension et la réalisation de la joie.

L'art est l'esprit en forme.

Une expérience esthétique est une forme désinformée qui redevient esprit. L'expérience non-duelle quotidienne peut être le sourire d'un enfant, un beau paysage ou « être sorti de soi » par une œuvre d'art dans une galerie, un théâtre ou une télévision.

Les religions sont simplement des formes pour le flux de l'esprit - malheureusement la plupart sont plus ou moins corrompues par des accrétions faites par l'homme - la lumière est la lumière dans n'importe quelle lampe mais certaines lampes reçoivent des nuances sombres par les hommes !

Le cœur véritable et universel de la spiritualité est l'expérience mystique

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La connaissance mystique est la connaissance du cœur que nous recevons via l'unification.

Nous appelons ces insights, en-light-en-ment , ou satori etc.

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L'unité s'améliore à mesure que nous nous soumettons à des disciplines de pratique appropriées.

Q. Comment ?

Nous pouvons commencer par les pratiques profondément simples données par le maître bouddhiste zen Thich Nhat Hahn

« Souriez : respirez : allez lentement » — pour répondre au « simple » défi » de « Réveillez-vous ; Détacher : Servir'.

Encore plus simple : ne prononcez aucun mot, inspirez et expirez lentement aussi longtemps que cela vous semble approprié. La vraie méditation est dans l'immobilité et le silence

…

Q. Pourquoi accordez-vous tant d'importance au « poème » chinois Li Po sur la page ci-dessus ?

R. Il démontre une expérience mystique — l'expérience de « l'unité avec l'univers » ou « la Réalité Ultime », l'expérience du « non-soi ».

Q. Alors, où est passé mon « moi » dans une telle expérience ?

Pendant la durée intemporelle de l'expérience d'unité, vous vous êtes oublié !

En revenant au royaume matériel duel, nous pouvons avoir une sorte de connaissance et de connaissance appelée Gnostique en grec ancien, ou Ma'rifa dans le soufisme.

Cela ne fait pas partie de l'expérience non duelle. Il n'y a pas de toi pour avoir l'expérience. C'est pourquoi la Réalité ultime est 'Je = Conscience'

Car ce qui est accepté par la plupart des gens comme la réalité normale de la vie quotidienne est en fait une fausse réalité. Cela peut être médiocre ou même infernal.

Il y a souvent des troubles lorsque vous n'avez rien d'autre que votre moi-ego normal.

Les jappements et les cris frénétiques du moi-ego peuvent être comme une radio maniaque sautant de station en station - « Oh mon Dieu, pourquoi ai-je fait ça ? ', 'Pourquoi m'a-t-elle encore laissé tomber ?' , 'Je pensais que si je l'aimais assez, il changerait !', ' Pourquoi cela m'arrive-t-il toujours ?' , 'Ça ne marchera jamais!' , et ainsi de suite et ainsi de suite la voix torturante du moi-ego.

Q. Comment puis-je m'éloigner de toute cette agitation intérieure ?

Les drogues et l'alcool fonctionnent bien pour beaucoup de gens. Bien sûr, ils sont également massivement destructeurs.

Cependant, il existe un moyen qui n'est pas personnellement ou socialement destructeur. Il s'agit d'utiliser la sagesse enseignée par tous les grands enseignants et sages à travers les âges. Ils nous montrent comment faire face au monde, et comment faire face à notre souffrance intérieure que le moi égoïste apporte, et comment maintenir le sens de la « présence » unitive.

Par présence, j'entends notre perception du Tout et de son Mystère merveilleux et impressionnant, une expérience que nous obtenons lorsque nous prenons secours du trésor de nos héritages spirituels.

Q. Pourquoi continuez-vous à dire 'sens' - 'sens le Tout' ou 'Réalité Ultime'

Parce que ce n'est pas une question d'esprit. Eckhart Tolle dit au début de son livre Stillness Speaks : « Perdu dans ses pensées — la condition humaine » . L'esprit, notre plus grand cadeau, peut aussi être notre ennemi quand il n'y a rien d'autre que l'esprit - dans le sens de la souffrance auto-induite qui vient du moi-égoïque.

Cette souffrance que Tolle appelle le 'Le corps de la douleur'

Tolle commence une description de cette douleur enfermée avec,

Tant que vous ne pouvez pas accéder au pouvoir du Maintenant, chaque douleur émotionnelle que vous ressentez laisse derrière elle un résidu de douleur qui perdure en vous. Elle fusionne avec la douleur du passé, qui était déjà là, et se loge dans votre esprit et votre corps. Ceci, bien sûr, inclut la douleur que vous avez subie dans votre enfance, causée par l'inconscience du monde dans lequel vous êtes né.

Une clé pour libérer est,

…

Nous, les êtres finis, ne pouvons pas comprendre l'Infini

Nous sommes finis. Nous ne pouvons pas plus embrasser le Tout que nous ne pouvons embrasser le soleil physique.

Mais nous pouvons le savoir — nous pouvons sentir sa présence, quand nous avons suffisamment apaisé la clameur du moi égoïque.

En termes théistes, l'humain fini ne peut approcher sur un pied d'égalité le Dieu infini.

Il va de soi. Nous ne pouvons pas embrasser le soleil physique.

Nous ne pouvons pas avoir de relations directes avec le Dieu infini. Mais nous pouvons ressentir la chaleur de l'amour de Dieu et apprendre à voir à la lumière de l'amour de Dieu - et nous le faisons de manière expérimentale, et non par l'apprentissage des livres.

Mais les livres sont les archives des enseignants qui les ont précédés - pour compléter, amplifier, vérifier, qualifier et justifier les conclusions auxquelles nous arrivons à partir de notre propre perception, de nos propres expériences.

Dans notre monde axé sur les concepts, nous avons perdu la moitié de notre être, la moitié de notre façon de connaître - la perception du Tout. Nous luttons pour récupérer cette moitié perdue de nous-mêmes. Certaines personnes se réfèrent à cette restauration comme une re-sacralisation du monde et de nous-mêmes. Une autre façon de le décrire est la restauration de la connaissance du cœur, du holisme, du principe féminin, du yang avec le yin, etc.

Une façon intéressante d'expliquer cela est de considérer des termes grecs tels que biologie, géologie, zoologie. À l'origine, ils signifiaient, pour ne donner qu'un exemple, l'étude des plantes « bio » — en tant que partie du Tout, « ologie ».

Nous avons perdu, et devons récupérer, notre « ologie » !

A partir de ce moment où nous avons commencé à bénéficier des avantages de la raison et de la science puissantes, nous avons commencé à oublier la « logie ». L'approche de la partie ologie de n'importe quelle classe du monde a toujours été une question de révérence, ou d'admiration et d'émerveillement - parce que le Tout est inévitablement une très grande quantité de phénomènes par rapport aux petits morceaux que nous connaissons !

Mais bien sûr, nous parlons du paysage intérieur de la conscience, pas seulement de l'univers physique. C'est par la nature et la qualité du paysage intérieur que nous sommes véritablement humains — ou monstrueux.

Le grand poète-mystique-activiste juif Abraham Joshua Heschel a résumé cette dépendance déséquilibrée de l'esprit, et la négligence correspondante du Tout, de deux belles manières.

D'abord, il a dit;

"Les concepts sont de délicieuses collations avec lesquelles nous essayons d'apaiser notre émerveillement"

Deuxièmement, il a enseigné;

« La Recherche de la raison s'arrête au connu ; sur l'immense étendue au-delà, seul le sens de l'ineffable peut glisser.

Elle seule connaît le chemin vers ce qui est éloigné de l'expérience et de la compréhension.

Ni l'un ni l'autre n'est amphibie : la raison ne peut dépasser le rivage, et le sens de l'ineffable n'est pas à sa place là où l'on mesure, où l'on pèse.

Nous ne quittons pas la rive du connu en quête d'aventure ou de suspense ou à cause de l'incapacité de la raison à répondre à nos questions.

Nous naviguons parce que notre esprit est comme un coquillage fantastique, et lorsque nous appliquons notre oreille à ses lèvres, nous entendons un murmure perpétuel des vagues au-delà du rivage.

Citoyens de deux royaumes, nous devons tous soutenir une double allégeance : nous sentons l'ineffable dans un royaume, nous nommons et exploitons la réalité dans un autre.

Entre les deux, nous avons mis en place un système de références, mais nous ne pourrons jamais combler le vide.

Ils sont aussi éloignés et aussi proches l'un de l'autre que le temps et le calendrier, que le violon et la mélodie, que la vie et ce qu'il y a au-delà du dernier souffle.

De L'homme n'est pas seul : une philosophie de la religion par Abraham Joshua Heschel.

…

La chose, plus exactement la non-chose, concernant le Tout ou le Mystère, est essentielle à une pleine compréhension de la Réalité. À cet égard, c'est comme le besoin du yang pour le yin ou vice versa.

Tout ce que nous pouvons faire si nous ne nous préparons pas, par des pratiques, à des expériences de transcendance, c'est prétendre que le Non-duel n'existe pas. Nous devons nier non seulement tout ce qui se trouve au-delà des étoiles les plus éloignées, mais aussi tout le potentiel dans le cœur de l'être humain.

Tout ce que nous savons, non seulement scientifiquement mais moralement et artistiquement, faisait autrefois partie du Mystère, faisait partie du Tout en tant que potentiel. Toutes les découvertes n'étaient pas des inventions. Le processus de découverte est plus un processus de manifestation que d'assemblage d'une boîte de pièces de rechange. Les Insights ne sont pas des pièces de rechange supplémentaires !

La raison pour laquelle les informations ne sont pas complémentaires est que des personnes à des moments et à des endroits différents révèlent les mêmes informations. Cela montre que de telles intuitions sont des potentialités au sein des êtres humains, attendant d'être manifestées. La présentation de la règle d'or en est un meilleur exemple que disons la découverte de la photographie.

La vérité morale ou la perspicacité spirituelle se manifestent dans la conscience de l'individu. Ils n'apprennent pas par les livres. De telles expériences vont d'un clin d'œil d'être soulagé du fardeau de soi à des expériences d'une telle puissance et intensité que le soi existant est démoli et des décennies sont nécessaires pour traiter l'expérience. La description d'Eckhart Tolle de sa propre « démolition » en est un exemple.

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L'expérience mystique est une perception du Tout à travers un abandon temporaire de la dominance bruyante du moi égoïque. Ses épisodes sont hors du temps. On revient inévitablement au temp-oraire. Comme nous le verrons, nous sentons la présence du Tout et pouvons progressivement apporter cette sensation à l'ensemble de notre expérience et de notre lecture du monde, y compris la lecture de nous-mêmes.

Q Et si je n'ai jamais vécu une telle expérience ?

Vous l'avez presque certainement fait - même si cela aurait pu ressembler davantage à un clin d'œil qu'à un opéra en cinq actes !

La plupart d'entre nous sont devenus insensibles à cette connaissance du Tout par le cœur.

Notre système éducatif misérable et/ou nos parents non éclairés nous socialisent à partir d'une intégrité équilibrée. C'est Aristote qui nous a donné la base de la classification scientifique par laquelle nous trions et étiquetons tous les morceaux que nous voyons - chameaux et granit, gâteaux et chapeaux de fantaisie, etc. Très utile mais seulement la moitié de tout notre être. Je vais tenter de montrer que Iain McGilchrist a mis plus de lumière que quiconque sur ce déséquilibre avec lequel nous vivons et sur la nécessité absolue d'un renversement - voir ICI

Le « monde truqué » et le « monde non truqué »

Tolle souligne que notre éducation peut nous retirer de l'unité que nous avons expérimentée auparavant - dans l'utérus, après une gestation saine et aimante.

En réponse à une question sur l'une de ses conférences audio, il souligne que dès qu'un enfant reçoit une étiquette telle que " C'est un chêne", l'enfant ne verra plus jamais vraiment cet objet particulier avec l'œil de la plénitude. .

Peut-être a-t-il obtenu cette idée de Ludwig Wittgenstein parce que Wittgenstein a dit la même chose.

C'est ce que j'appelle l'« it-ifi-cation progressive ».

L'étiquetage le plus extrême et le plus horrible de l'histoire a été l'étiquetage des juifs, des gitans et des handicapés mentaux comme sous-humains par les nazis.

Pour l'enfant, nous devons parler de manière à maintenir le mystère vivant.

"Voyez comment la lumière brille à travers et crée des motifs avec les feuilles", "Je me demande pour combien de créatures le chêne abrite", "Pourquoi en Angleterre le chêne est-il si important pour les gens", etc.

Lorsque nous voyons la connaissance comme un étiquetage, nous rétrécissons le « être » de l'objet - son émerveillement et sa magie en tant que partie du Tout sont effacés et l'enfant ne peut plus lire la beauté des objets, dont la plupart viennent de l'objet comme faisant partie de nombreux réseaux de sens dans le Tout.

Dans les enseignements de One Garden, nous parcourons la voie interspirituelle avec un sentiment d'émerveillement.

Marcher sur la voie interspirituelle du jardin unique

Physiquement, il existe une variété de beaux jardins à apprécier et à nous rappeler le Jardin Unique spirituel ;

Art & Nature parfaitement combinés ?

…

Ceci est le premier d'une série d'articles sur notre jardin spirituel unique, mais bon nombre de mes articles précédents sont pertinents, tels que;

"Quel est le cœur battant de notre vrai moi ? — 16 Pointings pour montrer que tous nos désirs sont finalement Un, comme l'espace qui s'agrandit dans un ensemble de Poupées Russes

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Le but de la vie pour nous tous est;