Comment fonctionne l'enterrement du ciel

Les oiseaux tournent déjà en rond alors que l' homme étend la femme morte sur les pierres. Nu et raide, le cadavre est aussi froid que le paysage environnant et ses yeux aussi gris que les nuages ​​qui hantent les sommets himalayens qui se profilent. Le rituel se déroule dans un isolement stupéfiant ; haut sur le plateau tibétain et au milieu de certaines des régions sauvages les moins explorées de la planète .

L'homme sort son couteau à écorcher et teste son tranchant avec son pouce. Puis il se met au travail.

Avec des tranches profondes et déterminées, il sépare les cheveux du cuir chevelu, puis les membres du torse et la chair de l'os. La coutume ancienne anime chaque mouvement, alors qu'il réduit progressivement le cadavre à de simples fragments dans la clairière sacrée. Les vautours l'entourent déjà en masses noires et agglutinées. Au-dessus de vos têtes, des dizaines d'autres descendent la dernière de leur descente en spirale, traçant des cercles invisibles dans les airs, et atterrissent enfin pour se régaler.

Indifférents à l'humain qui les entoure, les oiseaux dévorent le repas avec un enthousiasme vorace. Pendant ce temps, l'homme, un rogyapa , ou « briseur de corps », pose calmement sa lame et saisit un marteau pour pulvériser les os restants .

Connue sous le nom d' inhumation céleste ou d'inhumation céleste aux étrangers, il s'agit de la pratique tibétaine du jhator , ou l'aumône aux oiseaux, dans laquelle le corps du défunt est démantelé pour faciliter une consommation plus rapide et plus approfondie par les vautours. Aux yeux étrangers, ce rite funéraire unique peut sembler insensible ou morbide. Pourtant, dans les contextes spirituels et géographiques de la culture tibétaine, c'est le destin parfait pour le corps que les humains laissent derrière eux dans la mort .

Dans cet article, nous étudierons le processus d'enterrement du ciel et pourquoi dans un monde si soucieux de préserver, d'incinérer et d'enterrer ses cadavres, les habitants du Tibet isolé choisissent de donner leurs défunts aux créatures de l'air.

1. Histoire de l'enterrement du ciel tibétain
2. Signification de l'enterrement du ciel tibétain
3. Bouddhisme tibétain et mort
4. Le livre des morts tibétain
5. Le Rite de l'Inhumation du Ciel
6. Autres coutumes funéraires tibétaines
7. Étrangers et enterrement du ciel

Les humains ont une relation complexe avec la mort , et comme nous le verrons dans les pages à venir, le peuple tibétain ne fait pas exception. Tout d'abord, débarrassons-nous des couches de religion et de mythe entourant l'inhumation céleste et examinons le rôle de la géographie.

La région autonome du Tibet chinois (TAR) occupe environ 471 700 milles carrés (1,2 million de kilomètres carrés) de l'Asie centrale au nord-est de l'Inde. Englobant certains des plus hauts sommets des montagnes himalayennes et les régions les moins explorées de la planète, l' altitude moyenne d'une colonie tibétaine est d'environ 16 500 pieds (5 000 mètres) au-dessus du niveau de la mer [source : Beall ]. Pour mettre cela en perspective, Leadville, Colorado, se classe comme la plus haute ville incorporée des États-Unis à 10 152 pieds (3 094 mètres).

Bien sûr, la géographie du Tibet ne se limite pas aux sommets des montagnes. Le Tibet oriental subtropical abrite des forêts luxuriantes, des rivières tumultueuses et des gorges béantes, mais ce sont les paysages occidentaux de la région qui fascinent tant les étrangers. Ici, le plateau tibétain se présente comme une sorte de désert d'altitude balayé par un vent glacial. C'est l'écosystème le plus élevé de la Terre , un endroit où l'enterrement du ciel est parfaitement logique.

Après tout, où les Tibétains devraient-ils enterrer leurs morts alors qu'une grande partie du sol est rocailleuse ou gelée et que le sol est précieux ? Avec quel combustible doit-on incinérer ses morts alors que le bois est si rare ? Pendant ce temps, des gypaètes affamés de charognes et d'autres vautours hantent l'air au-dessus. Les loups errent au loin. La réponse se présente.

Les pratiques funéraires anciennes et nouvelles (en particulier vertes) permettent à un cadavre de se décomposer dans le sol, fournissant de la nourriture à d'innombrables organismes dans le sol. L'énergie d'un être décédé passe sur toute une foule d'êtres vivants. Jhator tourne cet acte vers le ciel, à la fois en nourrissant des charognards aériens et en se débarrassant d'un cadavre en un seul événement. Le rituel correspond parfaitement à l'accent mis par le bouddhisme tibétain sur l'interdépendance des êtres humains avec l'environnement.

Mais la mort et les rites funéraires ne se limitent pas à la simple élimination des déchets.

Aucune compréhension de l'enterrement du ciel n'est complète sans un aperçu du cœur spirituel du Tibet. Alors que le rite du jhator peut sembler impitoyable en ce qui concerne la mortalité, les bouddhistes tibétains sont profondément préoccupés par la réalité de la mort .

L'histoire tibétaine enregistrée remonte à 2 300 ans, à une époque pré-bouddhique gouvernée par des guerriers, des chamans et une lignée de rois qui seraient descendus du ciel sur une échelle magique. La première religion Bön de la région était animiste ; il considérait les non-humains comme des êtres spirituels. Alors que l'enterrement du ciel n'était pas en vogue à l'époque des premiers rois tibétains, la sainteté du ciel et des oiseaux était déjà présente.

À ce jour, le vautour est vénéré comme une créature sacrée au Tibet. Ce n'est pas un charognard macabre, mais plutôt un « aigle sacré » ou même un dakini , un esprit céleste féminin. C'est certainement un point de vue que de nombreuses cultures ont du mal à comprendre. En fait, lorsqu'un soldat chinois a tiré sur un vautour à la fin des années 90, les Tibétains locaux ont bombardé le tireur avec des pierres [source : Faison ].

Mais même si les étrangers en viennent à voir l'inhumation dans le ciel comme une offrande faite à des oiseaux plutôt sacrés, beaucoup trouvent une certaine insensibilité à hacher les morts comme nourriture pour les charognards. C'est en grande partie parce que d'autres religions et traditions funéraires continuent de mettre l'accent sur le lien entre le cadavre qui est et la personne qui était. Pour les anciens Égyptiens et de nombreuses sectes chrétiennes contemporaines, on pense que l'esprit du défunt retourne finalement dans son corps.

Les bouddhistes tibétains, cependant, croient que le cadavre n'est rien d'autre qu'une coquille abandonnée. Alors que le corps peut rester immobile sur le lit de mort, l'esprit du défunt a déjà avancé, à travers la mort et vers une nouvelle incarnation.

Comme nous le verrons plus loin, cette vision de la mort comme une phase transitoire dans l'existence d'une personne est une force motrice pour l'esprit du peuple tibétain.

Jusqu'au 20ème siècle, pratiquement la seule application de la roue dans la culture tibétaine était l'utilisation de mani , ou roues de prière , dans les bénédictions spirituelles. Ce fait souligne la nature intérieure de la société, qui met davantage l'accent sur l'exploration de la conscience et de la spiritualité que sur le monde matériel.

Ne vous méprenez pas : la science a sa place dans la culture tibétaine. Les rois guerriers de la région des VIIe et VIIIe siècles ont importé une grande partie des mathématiques, de la médecine et de l'architecture des régions voisines. Ils ont également introduit le bouddhisme et son accent sur le karma , la réincarnation et la voie médiane entre les idées extrêmes.

Entrez dans n'importe quel monastère bouddhiste tibétain et vous verrez une représentation du Sipa Khorlo ou roue de la vie , qui ressemble à un monstre terrifiant mâchant un graphique circulaire. Aussi connue sous le nom de Bhavacakra , la roue est cependant bien plus qu'un simple art décoratif. Il illustre la vision complexe du bouddhisme tibétain sur le cycle sans fin de la mort , de la vie et de la renaissance connu sous le nom de samsara .

La roue illustre les six façons dont le désir nous enchaîne au cercle vicieux du samsara et les six royaumes à travers lesquels chaque vie passe dans une chaîne sans fin de mort et de renaissance. Ces six segments comprennent trois royaumes supérieurs d'humains, de dieux et de demi-dieux, ainsi que trois royaumes inférieurs d'animaux, de fantômes affamés et d'êtres infernaux. Les bouddhistes croient qu'une personne reste liée à cette chaîne jusqu'à ce que, par le noble chemin octuple de Bouddha vers l'illumination, elle atteigne le Nirvana et s'élève au-dessus de la roue.

Regardez à nouveau ces royaumes inférieurs de misère et de nostalgie, ainsi que le grand démon Yama , le Seigneur de la mort qui agrippe la roue, et nous voyons l'interaction cruciale du karma, du mérite et de la mort. Vous pouvez considérer le karma comme une sorte de chaîne psychique qui traverse toutes les formes que prend une vie dans le samsara. Vous avez peut-être été un preta , ou un fantôme affamé, dans la dernière vie, un humain dans celle-ci et une chèvre dans la suivante, mais la même chaîne de karma traverse toutes ces formes. Cela continue sous toutes les formes que vous avez incarnées. De plus, le karma permet à vos actions dans une incarnation d'influencer la suivante. Ainsi, les bouddhistes tibétains mettent l'accent sur l'accumulation de mérite. Ce n'est que par une vie de compassion et d'actes de dévotion qu'ils peuvent éviter l'incarnation dans les royaumes inférieurs.

C'est pourquoi Yama est si terrifiant à voir : il représente non seulement l'impermanence, mais aussi le danger incessant associé au voyage de la mort. Selon l'expert en religion orientale Robert Thurman, cet aspect de la spiritualité tibétaine ne peut être surestimé. Bien qu'il reconnaisse que les interprétations métaphoriques des royaumes inférieurs et infernaux du samsara ne sont pas sans mérite, l'évitement de ces royaumes est une véritable motivation pour le croyant. La mort au Tibet est bien différente de la vision nihiliste de la mort comme une plongée dans le néant ou un sommeil paisible et sans fin.

La mort, comme nous l'apprendrons ensuite, est un voyage sérieux pour l'âme bouddhiste tibétaine.

Lorsqu'on anticipe un voyage important, il vaut mieux se préparer. Et puisque les bouddhistes tibétains considèrent la mort comme le voyage de cette vie à la suivante, ils accordent une importance considérable aux étapes pour assurer un voyage sûr à travers l'espace entre la mort et la renaissance - un état intermédiaire onirique connu sous le nom de bardo .

Si vous planifiez un voyage au Tibet, par exemple, vous choisirez probablement un guide rédigé par des personnes qui y ont réellement voyagé. Lors de la planification du voyage ultime, les bouddhistes tibétains se tournent donc vers les hommes saints qui, par une méditation intense, revendiquent la connaissance des vies passées et du voyage de la mort. Un guide existe également sous la forme du texte du VIIIe siècle "Bardo Thodol" ou "Libération dans l'état intermédiaire par l'audition". Les Occidentaux appellent souvent cet ouvrage le "Livre tibétain des morts".

Par la méditation et la pratique du « Bardo Thodol », un bouddhiste tibétain se prépare idéalement à la mort longtemps à l'avance. Considérez-le comme une forme de répétition mentale, garantissant que la conscience mourante se déplace en toute sécurité à travers huit étapes de la mort jusqu'au point de mort , un état déroutant ou éclairant qui peut durer des jours. Pendant ce temps, les personnes qui assistent le défunt peuvent aider l'esprit du défunt dans son voyage à travers des lectures du texte sacré.

En tant que tel, le "Bardo Thodol" énonce des rituels que les mourants et ceux qui s'occupent des mourants doivent entreprendre avant, pendant et après la mort. Au total, on dit que l'esprit du défunt traverse un total de 49 jours (ou niveaux) de bardo sur le chemin de la prochaine incarnation.

Comme dans une grande partie du bouddhisme tibétain, l'accent mis sur la mort est intérieur, concerné par le fonctionnement interne complexe de la conscience humaine et la géographie spirituelle entre la mort et la renaissance. Extérieurement, cependant, vous vous retrouvez avec un cadavre. Sur la page suivante, nous couvrirons les pratiques générales de l'enterrement du ciel lui-même.

Il existe essentiellement deux formes de jhator au Tibet. Le premier est le mode d'enterrement céleste pratiqué par les villageois éloignés et les nomades dans lequel le corps est abandonné. En l'absence de briseurs de corps professionnels à portée de main, les morts sont simplement laissés exposés aux éléments et aux charognards qui pourraient les trouver.

Cependant, lorsque les Occidentaux parlent d'inhumation dans le ciel, ils font généralement référence à la forme plus élaborée et ritualisée de jhator , dont nous discuterons ici.

Après la mort , le cadavre du défunt est maintenu en position assise pendant 24 heures pendant qu'un lama, ou chef spirituel, récite les prières nécessaires du "Bardo Thodol". Deux jours supplémentaires s'écoulent avant que le corps ne soit prêt pour l'étape suivante. Les membres de la famille font des offrandes au monastère et des prières sont dites pour les morts. Le corps est béni, nettoyé et enveloppé de tissu blanc. Enfin, la colonne vertébrale du cadavre est brisée. Cela permet au corps d'être plié en un paquet plus petit, car il sera transporté au lieu de sépulture sacré, ou dürtro , sur le dos d'un ami proche ou d'un membre de la famille.

Le voyage vers le dürtro commence à l'aube et peut être assez long, car ils sont généralement situés dans des endroits élevés, loin des zones résidentielles. Les membres de la famille peuvent suivre ce voyage, chanter et jouer des tambours à main à double face, mais garder leurs distances pendant la rupture physique du corps.

L'inhumation réelle du ciel revient soit à un rogyapa , dont le travail est une représentation plus simple du cadavre, soit à un maître funéraire lama , qui, en tant que moine, récite des prières pendant le rituel, en plus de briser le corps.

Le corps posé face contre terre sur des pierres, le rogyapa ou maître funéraire brûle de l'encens de genévrier pour attirer les vautours et se met au travail avec une hache ou un couteau à écorcher rituel. Il coupe d'abord les cheveux, puis commence à découper le corps, à l'éviscérer et à couper les membres. Alors qu'il écorche la viande des os , il la jette à l'essaim de plumes et de becs affamés qui se blottissent autour d'eux.

Le rogyapa ou maître funéraire pulvérise ensuite les os restants avec un marteau, en les mélangeant avec de la tsampa , ou farine d'orge, pour une consommation plus facile par les oiseaux.

Alors que les membres de la famille ne sont pas témoins de la rupture du corps, les bouddhistes tibétains sont encouragés à observer le jhator afin d'affronter sans crainte les réalités de la mort physique. Après tout, pour eux, les véritables épreuves de la mort sont intérieures, tandis que le destin du corps extérieur n'est qu'une simple transmission de nutriments à d'autres êtres.

Pour faire comprendre cette leçon, les moines conservent parfois des fragments d'os pour les utiliser dans la fabrication de bols rituels, de tasses à thé, d'instruments de musique et d'autres objets sacrés.

L'inhumation céleste continue de captiver l'imagination des étrangers, mais elle est loin d'être le seul rite funéraire pratiqué au Tibet moderne. Les traditions suivantes prospèrent également.

Enterrement : Oui, l'inhumation terrestre traditionnelle , ou inhumation, a effectivement lieu au Tibet. La pratique est cependant rare, car les Tibétains la considèrent généralement comme une coutume inférieure. Ils le réservent aux décès causés par des maladies ou des causes non naturelles.

Enterrement de la falaise : Unique au sud du Tibet, ce rite funéraire voit le cadavre embaumé avec du ghee (une forme de beurre clarifié), du sel et du parfum et placé dans un cercueil en bois. Ensuite, les moines qui s'occupent du corps transportent la boîte dans une caverne naturelle ou artificielle à flanc de falaise et la placent à côté d'autres restes. L'élévation de l'entrée de la grotte varie considérablement en fonction du statut social du défunt.

Crémation : Pour la crémation , le corps du défunt est brûlé au sommet d'un lit de bois et de paille. Dans les régions du nord du Tibet où le bois est rare, cette méthode est réservée aux moines et aux aristocrates. Dans le sud-est fortement boisé, cependant, les roturiers peuvent également être incinérés. La grande différence se résume au sort des cendres. Alors que les cendres d'un roturier sont généralement dispersées au sommet d'une montagne ou dans une rivière, les cendres nobles sont conservées dans des objets sacrés en argile appelés tsa-tsas .

Enterrement de stupa : trouvés dans toute l'Asie, les stupas sont des monuments bouddhistes sacrés construits pour contenir des reliques sacrées ou les restes d'individus particulièrement saints. Les stupas tibétains sont réservés aux anciens Dalaï Lamas et aux incarnations du Bouddha. Le défunt est somptueusement embaumé avec des épices et des minéraux rares avant d'être placé.

Enterrement d'arbres : Dans les gelées reculées du sud-est de la préfecture de Nyingchi, vous trouverez des arbres remplis de petites caisses et de paniers en bois. Certaines de ces parcelles reposent sur ses membres tandis que d'autres pendent autour de son tronc. Chacun contient les restes d'un enfant décédé ou d'un fœtus avorté.

Enterrement dans l'eau : Tout comme le Tibet est une terre de pics montagneux, c'est aussi une terre de rivières tumultueuses. Ainsi, l'élimination des cadavres pour la consommation par les poissons suit la même logique que jhator . Parfois, le corps est d'abord démembré; d'autres fois, il va en entier. Dans les régions où l'inhumation dans le ciel est la coutume funéraire préférée, l'inhumation dans l'eau est considérée comme une forme d'inhumation basse pour les mendiants. Dans le sud du Tibet, cependant, les vautours sont moins communs, et ici les enterrements dans l'eau sont plus fréquents qu'ils ne le sont dans le nord.

Si vous visitez le Tibet, gardez à l'esprit que l'inhumation céleste est un rite sacré. Peu importe à quel point vos intentions peuvent être respectueuses, votre présence à un enterrement céleste ne sera pas la bienvenue, surtout si vous avez un appareil photo. Certes, certains photographes et équipes de tournage ont documenté l'enterrement du ciel, mais uniquement avec une autorisation spéciale.

Même si un local propose de vous emmener assister à un enterrement dans le ciel gratuitement ou moyennant des frais, les auteurs du "Lonely Planet Tibet Travel Guide" préviennent que les autres Tibétains trouveront votre présence assez offensante. De plus, les autorités chinoises peuvent également vous infliger une amende.

Les autorités chinoises, elles-mêmes étrangères à de nombreuses coutumes et traditions du Tibet, ont une histoire mouvementée en ce qui concerne l'inhumation céleste. En plus de l'incident de chasse aux vautours que nous avons mentionné plus tôt, les Chinois ont interdit la plupart des pratiques religieuses au Tibet après son absorption dans la République populaire de Chine en 1951. L'enterrement du ciel est resté officiellement interdit tout au long des années 60 et 70, mais les Tibétains ont retrouvé une droits religieux dans les années 80 [source : Faison ]. En tant que tels, les dirigeants chinois au Tibet autorisent l'inhumation céleste et d'autres rites funéraires, mais préfèrent la crémation.

Les bouddhistes tibétains continuent de pratiquer le jhator , mais comme tant d'autres aspects de la culture tibétaine traditionnelle, son avenir est incertain. La gouvernance laïque du pays repose entre les mains de la Chine et le chef de sa gouvernance religieuse, le 14e dalaï-lama, Tenzin Gyatso, reste en Inde en exil. Pendant ce temps, la technologie moderne et les migrants chinois continuent d'inonder le Tibet. Seul le temps dira si cette pratique funéraire unique survivra dans les décennies à venir.

Explorez les liens sur la page suivante pour en savoir encore plus sur le Tibet et le bouddhisme tibétain.

Autres coutumes d'exposition au cadavre

Au fond, l'enterrement du ciel est une forme d'exposition de cadavres. Lorsqu'un animal tombe dans la nature, il se décompose généralement à cause de la faim des charognards et des ravages des éléments. Les coutumes de l'exposition exploitent ce processus naturel pour l'élimination des morts. Les adeptes de l'ancienne foi zoroastrienne persane emploient parfois une dakhma , ou tour du silence , au sommet de laquelle les vautours se régalent de cadavres. Une fois nettoyés, les os tombent à travers des barres de fer dans une fosse en dessous. Des coutumes similaires ont existé dans le monde entier en tant que formes d'inhumation nobles et ignobles pour des groupes tels que le peuple Sioux d'Amérique du Nord et le peuple Tiwi d'Australie.

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