Suite à la prise de pouvoir rapide des talibans dans ce qu'ils qualifient d'« émirat islamique d'Afghanistan rétabli » , les craintes d'un retour d'une certaine idéologie islamiste ont conduit un grand nombre d'Afghans à fuir ou à craindre pour leur vie .
Les talibans étaient connus pour leur régime oppressif. Ils ont gouverné l'Afghanistan de 1996 à 2001, date à laquelle ils ont été chassés du pouvoir par les troupes américaines et britanniques . Sous le régime taliban, les minorités religieuses et les autres musulmans qui ne partageaient pas leur conception fondamentaliste de l'islam n'étaient pas tolérés. Les talibans ont également sévèrement restreint les droits des femmes et des filles.
En tant qu'universitaires qui étudient les conflits ethno-religieux en Asie du Sud, nous avons étudié les origines des croyances religieuses des talibans. Les racines de cette idéologie – l'islam déobandi – remontent à l'Inde coloniale du XIXe siècle.
Colonialisme et Islam
L'islam déobandi a émergé en Inde en 1867 , 10 ans après un important soulèvement nationaliste indien contre le régime de la Compagnie britannique des Indes orientales.
Deux religieux musulmans, Maulana Muhammad Qasim Nanautavi et Maulana Rashid Muhammad Gangohi, étaient à l'origine de la création de l'école Deobandi . Leur objectif était d'endoctriner la jeunesse musulmane avec une vision austère, rigide et vierge de l'islam. Au fond, Deobandi Islam était un mouvement anticolonial conçu pour revitaliser l'Islam.
Cette école de pensée islamique avait une compréhension très particulière de la foi . La marque Deobandi de l'islam adhère à l'islamisme orthodoxe en insistant sur le fait que l'adhésion à la loi islamique sunnite, ou charia , est la voie du salut. Il insiste sur le renouveau des pratiques islamiques qui remontent au VIIe siècle, l'époque du prophète Mahomet. Il défend la notion de djihad mondial comme un devoir sacré de protéger les musulmans à travers le monde, et s'oppose à toute idée non islamique.
La première madrassa - ou école islamique - destinée à éduquer les jeunes musulmans dans la tradition déobandi a été créée dans l'État indien du nord de l'actuel Uttar Pradesh vers la fin du XIXe siècle.
Le système scolaire Deobandi s'est répandu au cours des décennies suivantes et a attiré des jeunes musulmans dans différentes parties du sous-continent indien. Par exemple, la tradition Deobandi est devenue l'école de pensée islamique la plus populaire parmi les Pachtounes, un groupe ethnique vivant dans une région de chaque côté de la frontière entre l'Afghanistan et le Pakistan.
Les dirigeants pachtounes ont joué un rôle déterminant dans l'établissement et l' expansion du programme et de la tradition déobandi dans la ceinture pachtoune de l'autre côté de la ligne Durand , la frontière coloniale séparant l'Inde britannique de l'Afghanistan.
Financement et inscriptions
Après la partition de l'Inde britannique en 1947 entre l'Inde et le Pakistan, de nombreux éminents érudits déobandi ont émigré au Pakistan , créant un grand nombre de madrasas.
Avec l'indépendance de l'Inde et du Pakistan, l'école a mis toute son attention sur la formation des étudiants au sein de cette tradition islamique fondamentaliste .
Dans les années et les décennies qui ont suivi l'indépendance du Pakistan, les madrassas Deobandi se sont répandues à travers le Pakistan, et l'une de leurs principales causes d'activisme politique est devenue le traitement réservé par l'Inde aux musulmans dans la partie du Jammu-et-Cachemire sous contrôle indien.
Selon une estimation, en 1967, il y avait jusqu'à 8 000 écoles déobandi dans le monde et des milliers de diplômés déobandi principalement en Inde, au Pakistan, au Bangladesh, en Afghanistan et en Malaisie.
Au début, les madrasas déobandi avaient tendance à être mal financées. L' invasion soviétique de l' Afghanistan en 1979 a été un événement qui a considérablement stimulé la croissance des inscriptions dans les madrasas déobandi .
L'implication secrète de la CIA dans la guerre a alimenté le militantisme islamique et a aidé par inadvertance à organiser et à orchestrer un mouvement de résistance principalement composé d'ardents combattants religieux. Un nombre important de ces combattants afghans étaient issus des madrassas déobandi, en particulier les Pachtounes, qui ont joué un rôle de premier plan dans la résistance.
Pendant ce temps, les madrassas déobandi ont également bénéficié d'une aide financière . Cette aide, comme l' écrit l' universitaire Thomas Hegghammer , provenait principalement des dollars d'aide américains destinés au Pakistan et de l'argent de l'Arabie saoudite.
Les dirigeants saoudiens, en fait, ont utilisé l' influence de leur argent pour faire avancer leur propre interprétation de l'islam – le wahhabisme – dans les madrassas Deobandi . Le wahhabisme est une forme profondément conservatrice de l'islam qui croit en une interprétation littérale du Coran. À ce stade, les madrasas déobandi se sont éloignées de leurs racines religieuses .
Liens de parenté
Suite à l'invasion soviétique en Afghanistan en 1979, des millions de réfugiés afghans, en plusieurs vagues , se sont réfugiés au Pakistan, notamment dans sa ceinture pachtoune.
Désireux d'obtenir une emprise stratégique en Afghanistan, le Pakistan a activement recruté des jeunes hommes dans les camps de réfugiés , les imprégnant davantage d'un zèle religieux pour combattre les Soviétiques .
Chassés de leurs foyers en Afghanistan, les jeunes Afghans dépossédés ont prospéré dans les camps de réfugiés, en partie grâce à des liens ethniques en tant que Pachtounes. Attirés par une offensive à base religieuse contre ce qu'ils considéraient comme un infidèle ou un occupant étranger, ils devinrent des recrues prêtes à la cause anti-soviétique.
De nombreux dirigeants et combattants clés des talibans, dont le mollah Omar, le fondateur de l'organisation , avaient étudié dans les séminaires Deobandi en Afghanistan et au Pakistan.
Après la guerre civile
Après le retrait des Soviétiques d'Afghanistan en 1989, les combattants ont continué à bénéficier du soutien des services de sécurité pakistanais et d'acteurs privés pour une aide financière.
Lorsque l'Afghanistan a plongé dans une guerre civile en 1992, diverses factions de la résistance antisoviétique se sont disputées le pouvoir. Parmi eux se trouvait l'Alliance du Nord, un groupe que l'Inde et la Russie avaient soutenu et qui était sous la direction d'une ethnie tadjike, Ahmed Shah Massoud , qui a résisté aux talibans et a acquis un statut quasi mythique.
Cependant, comme l' écrit l' universitaire Larry P. Goodson , avec l'aide cruciale et substantielle de l'establishment sécuritaire pakistanais, les talibans sont sortis victorieux et ont pris le pouvoir en 1996 .
Une fois au pouvoir, ils ont imposé au pays leur marque distinctive d'islam, bien loin de ses racines religieuses dans l'Inde coloniale.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Vous pouvez trouver l' article original ici.
Sumit Ganguly est l'éminent professeur de sciences politiques et titulaire de la chaire Tagore sur les cultures et civilisations indiennes à l'Université de l'Indiana.
Sohel Rana est titulaire d' un doctorat. étudiant à l'Université de l'Indiana.
