Traditionnellement, pour les familles juives-chrétiennes - ou du moins par écrit à leur sujet - le mois de décembre est qualifié de "dilemme". Cette période de l'année amène des discussions sur l'opportunité de célébrer Noël , Hanukkah ou les deux, qui se concentrent souvent sur une question clé : "Arbre à l'arbre, ou pas à l'arbre ?"
Bien sûr, les familles interconfessionnelles négocient ce genre de décisions tout au long de l'année : Doit-on observer vos traditions, mes traditions, les deux ou aucune ? À un certain niveau, ce sont des questions auxquelles toute famille – de sang ou choisie – doit naviguer, même lorsqu'elle partage la même religion. Mais décembre les met en relief pour les familles interconfessionnelles, en particulier la décision de mettre en place un arbre de Noël.
Dans mon travail sur la religion américaine, en particulier le judaïsme , j'ai passé près d'une décennie à faire des recherches sur les familles interconfessionnelles - un sujet qui m'intéresse, en partie, à cause de ma propre expérience dans les familles interconfessionnelles.
Beaucoup de gens essaient de prendre des décisions sur la façon d'observer les vacances en traçant des lignes autour des traditions « religieuses » et « culturelles ». Mais dans mes entretiens, de nombreuses familles disent que ce n'est finalement pas ce qu'elles choisissent de célébrer, mais la façon dont elles en parlent, qui fait que tout le monde se sent inclus.
Plus de familles multiconfessionnelles
Ce que signifie « mariage interreligieux » varie selon les époques historiques . À certains moments de l'histoire américaine, un mariage entre un méthodiste et un presbytérien compterait, bien que les deux traditions soient chrétiennes protestantes. De nombreux groupes religieux ont exprimé des objections au mariage interconfessionnel, souvent motivés par la crainte que grandir dans un foyer multiconfessionnel soit déroutant ou préjudiciable pour les enfants.
Après le pic de l'immigration juive au début du 20e siècle, le taux de mariage interconfessionnel était faible pendant les premières décennies, mais a augmenté à mesure que les communautés juives devenaient plus assimilées et acceptées comme «américaines». Dans les années 1990, on estime que 50 % des Juifs américains ont épousé des non-Juifs , dont la plupart étaient chrétiens, avaient été élevés dans des foyers chrétiens ou appartenaient à des familles laïques qui célébraient des fêtes chrétiennes. La communauté juive supposait souvent que les personnes qui « se mariaient » étaient « perdues » pour le judaïsme .
Lorsque les juifs américains ont commencé à épouser des non-juifs en nombre croissant dans les années 1970 et 1980, il y a eu une énorme controverse sur la question de savoir si les rabbins devaient célébrer leurs mariages. Au départ, certains rabbins des mouvements réformé, reconstructeur et renouveau – les branches les plus libérales du judaïsme moderne – ont décidé qu'ils seraient prêts à le faire, tant que ces couples accepteraient de garder un foyer juif. Cela dit, ce n'était pas une époque de haute observance juive, donc avoir une maison juive était souvent moins une question de pratiques juives comme allumer des bougies pour le Shabbat et plus de garder des éléments chrétiens comme les vacances hors de la maison - au moins jusqu'à ce que les enfants soient assez grands pour aller à l'école hébraïque.
Beaucoup de gens ont soutenu qu'un foyer ne devrait pas combiner les religions. En tant que petite minorité, les Juifs américains craignaient que le mariage interconfessionnel ne signifie une communauté juive plus petite. Et pour certains juifs, avoir des éléments du christianisme à la maison pouvait être douloureux, étant donné son histoire de judaïsme souvent opprimant , et parce que des vacances comme Noël augmentaient leur propre sentiment d'être des étrangers culturels. Vous pourriez avoir des gens de plusieurs religions dans cette maison, disaient-ils, mais une maison juive ne pouvait pas inclure de fêtes chrétiennes – et Noël, représentant la naissance du sauveur chrétien, semblait être le marqueur ultime du christianisme.
'Culture' contre 'Religion'
De ce point de vue, Noël était une fête religieuse et l'arbre était le symbole d'une fête religieuse, malgré le fait que des célébrations comme la décoration, la cuisson de biscuits et la suspension de bas pour le Père Noël peuvent être dépouillées de leur signification théologique chrétienne pour de nombreuses personnes - y compris mes propres parents hindous. Dans le même temps, cependant, de nombreux chefs religieux et manuels de conseils ont soutenu qu'un arbre de Noël était un symbole culturel et non religieux, et que, par conséquent, peu importait à un conjoint chrétien que la famille élève un arbre.
Cependant, la « religion » et la « culture » sont des catégories compliquées, débattues, qui ne signifient pas la même chose pour tout le monde. Aux États-Unis, la définition la plus courante de la religion est façonnée par le christianisme - et souvent, plus précisément, une forme de christianisme protestant qui met l'accent sur les croyances plutôt que sur presque tout le reste. Dans cette compréhension, la religion concerne principalement ce que quelqu'un a dans son cœur, et non des signes extérieurs de cette foi - en particulier des activités qui ne sont pas enracinées dans la théologie, comme les soupers à l'église, les œufs de Pâques ou le Père Noël.
Mais la "croyance" ne peut pas capturer toute une tradition, même protestante, sans parler d'autres traditions comme le judaïsme . Cette compréhension de la « religion » comme quelque chose de distinct de la « culture » suppose également que la « religion » est en quelque sorte plus importante pour les gens.
Cela n'aide pas quelqu'un à comprendre pourquoi un arbre de Noël peut se sentir émotionnellement central pour un chrétien culturel qui n'a pas la foi, ou se sentir terriblement problématique pour un juif même s'il comprend que l'arbre ne fait pas partie de la théologie.
Écouter avec attention
En fin de compte, il n'est peut-être pas réellement important d'utiliser ces lignes entre religion et culture, d'autant plus qu'elles sont beaucoup plus compliquées qu'elles ne le paraissent à première vue.
Dans ma recherche ethnographique , les familles qui ont passé les vacances les plus heureuses étaient les familles qui s'écoutaient bien et sentaient que la voix de chacun était entendue.
Par exemple, un couple a suivi le conseil standard de renoncer à l'arbre, mais décoré avec des conifères. Cette solution ne satisfait pas vraiment l'épouse, qui a grandi chrétienne, et agace son mari juif. Au final, personne n'était content.
En revanche, un autre couple a discuté de ce qui comptait le plus pour eux. Le mari juif a expliqué qu'il ressentait une "allergie" à la fois à Jésus et à l'arbre de Noël. Sa femme chrétienne y a réfléchi et est arrivée à la conclusion que Jésus était au centre de ses vacances, mais pas un arbre. Par conséquent, ils avaient une crèche mais sont allés sans arbre - en d'autres termes, ils sont allés avec le symbole clairement religieux. Elle a apprécié sa volonté de la laisser avoir Christ dans leur maison; il a apprécié qu'elle ait abandonné l'arbre.
Une femme juive a déclaré que les décorations de son mari – des bas et un sapin – peuvent lui donner l'impression que c'est « tout Noël, tout le temps », surtout lorsque Hanukkah tombe tôt et que les célébrations se terminent bien avant Noël. Mais elle apprécie qu'il ait accepté d'élever leur enfant en tant que juif, que leur communauté religieuse principale soit juive et d'assister aux services avec elle pour les grandes vacances et les événements spéciaux. Il est difficile pour elle d'avoir un arbre dans leur maison, mais elle reconnaît que, même si son principal compromis survient en décembre, il a changé sa vie toute l'année.
D'autres familles se sont joyeusement installées dans les deux, construisant des traditions familiales à partir des deux héritages. D'autres familles encore ont accepté de renoncer à Noël à la maison au profit de vacances familiales amusantes ou de longues visites avec des parents célébrant Noël.
Qu'est-ce qui a fait la différence ? Pour ces familles, mes recherches ont suggéré que ce n'était pas ce qu'elles avaient décidé, mais comment elles avaient décidé : en s'écoutant les unes les autres dans un esprit de collaboration et de générosité.
Ces compromis peuvent sembler particulièrement difficiles dans un espace domestique partagé , où les gens veulent se sentir comme chez eux. Mais le principe de base est également valable dans d'autres environnements : écouter les êtres chers, partager ce qui compte pour nous, honorer autant que possible - et peut-être apprendre à aimer ce que nos proches aiment.
Samira Mehta est professeure adjointe d'études sur les femmes et le genre et d'études juives à l'Université du Colorado à Boulder. Elle reçoit un financement de la Fondation Henry Luce.
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Vous pouvez trouver l' article original ici.
