Ces dernières années, de nombreuses religieuses bouddhistes ont assumé des rôles de leadership qui nécessitent soit un statut d'ordination, soit des diplômes universitaires, ce qui était tout à fait inconnu dans les traditions monastiques bouddhistes du passé.
Cependant, ce changement a également rencontré beaucoup de résistance, car traditionnellement le bouddhisme n'autorise que les hommes à remplir ces rôles. Les premiers textes pali vinaya du canon bouddhiste racontent comment Bouddha a rejeté trois fois la demande d'ordination de sa mère adoptive, Mahaprajapati, avant que son disciple, Ananda, ne le persuade d'accepter des femmes dans le corps monastique.
Ananda a dû faire valoir deux arguments pour son cas : un émotionnel - que Mahaprajapati avait été gentil avec le Bouddha et l'avait élevé - et un argument logique - que les femmes aussi avaient le potentiel de devenir éclairées .
Même ainsi, le Bouddha a stipulé un ensemble supplémentaire de règles - les huit règles lourdes, ou gurudharma en sanskrit - qui plaçaient effectivement les nonnes sous la supervision des moines. Ces règles ont constitué une partie cruciale du discours bouddhiste sur le statut des femmes.
En tant qu'universitaire du bouddhisme avec un accent sur le genre, j'ai suivi de près les débats sur le leadership des femmes. Les nonnes de pratiquement toutes les traditions bouddhistes, du Sri Lanka, du Tibet et du Népal à la Thaïlande, deviennent des membres égaux de la sangha ou de la communauté bouddhiste.
Ordination et opportunités
La communauté monastique bouddhiste est divisée en un système quadruple de moines novices, de nonnes novices, de moines pleinement ordonnés et de nonnes pleinement ordonnées, chacun avec un ensemble de préceptes, ou vinaya, qu'ils doivent suivre.
Parmi les trois principales traditions monastiques bouddhistes - le bouddhisme Theravada au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est, le bouddhisme Mahayana en Asie de l'Est et le bouddhisme tantrique au Tibet et dans l'Himalaya - une lignée continue de nonnes pleinement ordonnées ne se trouve que dans la tradition Mahayana d'Asie de l'Est.
En effet, pour mener à bien la cérémonie d'ordination complète, cinq moines pleinement ordonnés et cinq religieuses pleinement ordonnées doivent être présents. Bien qu'il existe des cas individuels de nonnes pleinement ordonnées dans les traditions Theravada et tibétaine, la rareté de ces cas rendait pratiquement impossible une lignée continue.
Ceux qui sont pleinement ordonnés doivent adhérer à de nombreuses règles régissant leur discours, leur comportement, leurs vêtements, leur emploi du temps quotidien et leurs interactions avec les autres. Alors que les nonnes novices n'ont qu'une centaine de préceptes à suivre ; ceux qui sont pleinement ordonnés doivent adhérer à plus de 300 . Cependant, l'ordination complète offre également un statut prestigieux dans la communauté, un statut rituel plus élevé et la liberté de servir les moines et les membres supérieurs, de cuisiner, de nettoyer et d'effectuer l'entretien quotidien.
De plus, en raison de l'absence de statut d'ordination égal pour les religieuses, les patrons laïcs ont généralement préféré que les moines entreprennent des tâches rituelles à la place. En conséquence, les nonnes reçoivent non seulement moins de soutien financier de leur famille que les moines, mais elles sont également moins payées par les patrons de leur communauté monastique.
Le manque général d'opportunités, de revenus et de prestige perpétue davantage un cycle qui désavantage les femmes monastiques.
Chercher le changement
Les femmes bouddhistes ont commencé à rechercher le changement et à demander l'ordination complète de la tradition est-asiatique dès les années 1970.
Lors de la première conférence internationale des femmes bouddhistes en 1987, la question de l'ordination complète des femmes bouddhistes est apparue comme l'un des thèmes centraux. Cette conversation a été initiée par un groupe de nonnes d'Europe et des États-Unis dans la tradition bouddhiste tibétaine.
« Sakyadhita : Association internationale des femmes bouddhistes » a été fondée peu de temps après la conférence. Avec son nom inspiré du mot pali et sanskrit signifiant "filles du Bouddha", Sakyadhita sert de forum international sur le statut de la femme et l'égalité des sexes dans le bouddhisme.
Comme pour l'admission des femmes dans la communauté bouddhiste, l'établissement d'une lignée continue d'ordination complète s'est accompagnée de controverses depuis sa création. Les différentes opinions parmi les femmes bouddhistes et les universitaires féministes ont été mises en évidence lors du Congrès international sur le rôle des femmes dans la Sangha à Hambourg, en Allemagne, en 2007.
Alors que certains ont salué le retour de l'ordination complète pour les femmes comme une victoire contre le patriarcat, un groupe de religieuses tibétaines et himalayennes affiliées au projet des nonnes tibétaines a ouvertement déclaré leur malaise face à l'étiquette féministe placée sur les efforts visant à réintégrer les nonnes pleinement ordonnées.
Malgré la différence d'opinions, de nombreuses autres religieuses ont pris des mesures concrètes pour élever leur statut d'ordination, soit en groupe, soit individuellement. Par exemple, dans le bouddhisme tibétain, alors que le dalaï-lama n'a pas encore pesé sur cette question, le 17e Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, a décidé d'initier ce changement. Le Karmapa est le chef de l'école Karma Kagyu, une autre grande école bouddhiste tibétaine.
En mars 2017, en grande pompe et sous la présidence du Karmapa, 19 femmes ont reçu les vœux monastiques novices d'un groupe de cinq nonnes pleinement ordonnées du Nan Lin Vinaya Nunnery à Taiwan. Il a marqué la première étape pour faire revivre la tradition perdue depuis longtemps de l'ordination complète pour les femmes monastiques bouddhistes tibétaines et himalayennes.
En outre, il existe des exemples de femmes de communautés bouddhistes au Népal, au Bhoutan, au Sri Lanka et au Myanmar qui ont reçu l'ordination complète à l'étranger . Pour ce faire, ces religieuses demandent généralement l'ordination à leurs sœurs bouddhistes d'Asie de l'Est, en dehors de leur propre lignée.
Alors que la question de l'ordination reste controversée dans la communauté bouddhiste thaïlandaise, la présence de dirigeantes bouddhistes pleinement ordonnées telles que Dhammananda Bhikkhuni , une nonne bouddhiste thaïlandaise, érudite et militante, a encouragé de nombreuses personnes en Thaïlande à prendre des mesures similaires et à recevoir l'ordination de l'étranger.
À la recherche d'une éducation religieuse supérieure
En plus de fournir un statut égal aux nonnes en rétablissant l'ordination, une autre approche de la construction du futur leadership féminin bouddhiste concerne l'éducation.
Historiquement, les opportunités éducatives étaient limitées pour les femmes bouddhistes. Cependant, ces dernières années, deux initiatives émergentes en matière d'éducation se sont concrétisées dans l'Himalaya : les nonnes de la tradition bouddhiste tibétaine reçoivent, pour la première fois dans l'histoire du bouddhisme, les diplômes les plus élevés et deviennent elles-mêmes des érudites et des éducatrices bouddhistes.
Le premier de ces programmes d'éducation monastique égalitaire entre les sexes a commencé au Tibet oriental. Il accorde le titre de khenmo - le plus haut degré d'apprentissage bouddhiste dans la tradition Nyingma - aux religieuses qui ont suivi un programme rigoureux d'une décennie. Depuis les années 1990, plus de 200 femmes sont diplômées du programme . Certains sont restés dans des rôles d'enseignement, tandis que d'autres ont assumé des rôles de rédaction ou de publication, ou sont devenus administrateurs de l'académie bouddhiste.
Un autre groupe de religieuses tibétaines du couvent de Dolmaling dans l'Himachal Pradesh, en Inde, a reçu le diplôme de geshema - le plus haut diplôme d'apprentissage monastique tibétain gelugpa - depuis 2016, à la suite d'un précédent établi par la religieuse tibétaine allemande Kelsang Wangmo. En 2019, 44 religieuses détenaient le diplôme de guéshéma . Comme leurs homologues du Tibet oriental, de nombreux diplômés de geshéma sont devenus enseignants dans leurs institutions et forment les futures générations de femmes érudites.
Dans une tradition qui associe beaucoup de statut et de prestige à la transmission de la lignée et à la réussite scolaire, l'établissement d'une lignée d'ordination légitime et l'offre d'opportunités d'éducation égales ouvrent la voie aux femmes pour devenir des leaders de manière sans précédent. Il assure également un impact continu sur les générations futures.
Jue Liang est professeur adjoint invité à l'Université Denison à Granville, Ohio. Elle est spécialiste de la littérature, de l'histoire et de la culture bouddhistes tibétaines.
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Vous pouvez trouver l' article original ici.
