Wezwany przez boginię: transpłciowe wizje boskiej kobiecości

Lakota Winkte są nazywane przez Double Woman. Otrzymanie jej w wizji wysyła spiralę w dół ścieżki inicjacji, do rytuału Kosza i Łuku. Wokół wtajemniczonego zapala się ogień, a oni muszą szybko wybrać jedno z prezentowanych narzędzi: kosz lub łuk, żeński lub męski. To, co wybiorą, dyktuje im drogę życiową, płeć i role społeczne.

Te wizje Bogini można znaleźć w wielu różnych społecznościach transpłciowych na całym świecie. Jogappa są wzywani przez Boginię Yellamma. To nie zawsze jest to, co rodzic chce usłyszeć. Na szczęście jest tam starszy wioski, który wyjaśnia znaczenie takiej wizji. Mówi, że powołanie jest święte i nie wolno go ignorować — pod groźbą choroby, śmierci i ściągnięcia na siebie gniewu bogini.

Większość Jogappów powiedziała, że ​​dołączyła do społeczności Jogappa, kiedy zdali sobie sprawę, że bogini w nich wstąpiła: opętanie to objawia się w formach takich jak… [pojawienie się] bogini w ich snach. Następnie albo konsultują się z Jogappą jako kapłanem świątynnym w sprawie tych wizji i uczuć¹

Transpłciowi inicjowani z różnych kultur doświadczają kobiecego archetypu w podobny sposób – poprzez nieświadomy przekaz Bogini.

Shiva, Double Woman i Inanna — trzy boginie z różnych kultur i stuleci — mają podobne znaczenie kulturowe. Każda z nich jest postacią Bogini, która pojawia się w wizjach i snach, wychodząc poza wszelkie pary przeciwieństw, aby zakomunikować potrzebę transgresji płci swoim inicjowanym.

Na Borneo chłopcy, których przeznaczeniem jest zostać manang bali, marzą o zostaniu kobietami; mogą też marzyć o wezwaniu przez boga medycyny, Menjaya Raja Mananga, lub uzdrowicielkę Boginię Ini Andan.³ Tutaj ponownie widzimy przeplatanie się transgresji płci i medycyny.

Wizje te muszą być na tyle silne, aby przezwyciężyć ścisłe binaria tradycyjnych ról płciowych. Rzeczywiście, wizje muszą być tak silne, że inicjowani nie mogą po prostu ich zignorować. Wezwanie do medycyny jest tak ważne; odrzucenie go naraziłoby każde społeczeństwo, jak również jednostkę, na niebezpieczeństwo.

Pewien szaman Czukocki opowiada, jak w młodości, zanim został szamanem, cierpiał na dziwną chorobę. W końcu pojawił się przed nim duch i kazał mu założyć kobiecą suknię, po czym wyzdrowiał i został szamanem. ⁴

Jak sugeruje Walter Williams, wizja nadaje kulturową, religijną sankcję transgresyjnym zachowaniom⁵, ale wierzę, że robi o wiele więcej.

—

W Hominy Creek w marcu zeszłego roku odwiedziła mnie Bogini. Nie planowałem tego. Siedziałam na ławce, po prostu katalogując lęki — rzeczy, do których byłam przywiązana, rzeczy, których się bałam, rzeczy, które chciałam puścić.

Potem je poddałam — moje lęki, ego i pragnienia. Ofiary stawały się coraz większe, aż zrezygnowałem z życia i śpiewu, moich dwóch największych przywiązań.

Nagle moja wizja zaczęła rozkwitać w przestrzeni między jawą a snem przy zamkniętych oczach. Usłyszałem donośny głos mówiący:

„Jestem Boginią”.

„Jestem Boginią i jestem Ziemią” – powiedziała. I przybrała moją postać - zobaczyłem siebie stojącego naprzeciw mnie, ubranego w długi czerwony len i eyeliner z najbardziej pogodnym uśmiechem. I ona powiedziała,

„Jestem Boginią i jestem Ziemią.

A ja jestem tobą.

Nagle otworzyłam usta i wystrzeliły kwiaty. Rosły na zewnątrz, zawijając się wokół mojego pola widzenia, pokrywając Ziemię. Widziałem, jak Ziemia obraca się wokół własnej osi przez milion lat. Widziałem całą splecioną przeszłość i przyszłość, a ja siedziałem pomiędzy nimi, gdy trawa tańczyła, a kwiaty falowały.

Jestem Boginią i jestem Ziemią.

Nigdy nie zapomnę tych kwestii ani tego doświadczenia. To było święte. Poinformowało mnie to o tak wielu sprawach — kim jestem i co tu robię.

Możemy tylko oferować nasze interpretacje wizji, ale dla mnie zjednoczenie śpiewu i kwiatów było wezwaniem do medycyny i uzdrowienia.

Kwiaty wychodzące z moich ust nie mogę nie interpretować jako pieśni, jako rozkwitające piękno śpiewania własnej prawdy w harmonii z Ziemią. A na tym obrazie piosenka łączy się z kwiatami. Jest to połączenie śpiewu i medycyny roślinnej, które teraz postrzegam jako swoje powołanie – powołanie zupełnie inne niż wielu innych.

Ponieważ transpłciowy uzdrowiciel jest tak rzadkim archetypem, oznacza to, że jego uczestnicy potrzebowaliby konkretnych dyrektyw. To przecież wezwanie do zerwania z obyczajami społecznymi, zarówno w zakresie norm płciowych, jak i tradycyjnego zawodu. Potrzebna jest zatem silna dyrektywa z drugiej strony, aby zapewnić nam wcieloną pewność i jasność misji. Kim jesteśmy i dlaczego jesteśmy inni.

Archetyp Bogini i jej odwiedziny dają nam wskazówkę, jak wyrwać się ze społecznych ograniczeń społeczeństwa — bez żadnych wątpliwości musimy podążać za jej uzdrawiającą wizją.

Nie potrafię wyjaśnić tego, co mi się przydarzyło, w kategoriach naukowych głównego nurtu. Być może tak jest lepiej. Osobą, o której myślę, jest Jung, który powiedział, że „mity są prawdami psychologicznymi”.

Nie wierzę, że ktokolwiek inny mógł zobaczyć to, co ja — nie wierzę, że ta wizja była przeznaczona dla kogokolwiek innego. Wizja jest rzeczą świętą, przeznaczoną tylko dla tego, kto ją widzi. Jest wyrazem najgłębszego ja, wytryskiem najgłębszego ja z nieświadomego źródła umysłu. A wizje są tutaj, aby przypomnieć nam, kim jesteśmy.

Zatem Bogini przychodzi w stanach poddania. Być może dlatego inicjowani do rytuałów transpłciowych mają tendencję do postu i modlitwy. Bogini przychodzi, kiedy porzucamy strach, ego, próżność i jaźń. Przychodzi do potrzebujących.

Wierzę, że każdy może uzyskać dostęp do Bogini. Jest archetypem, ale jest także żywym duchem.

Ona jest na Ziemi, w kwiatach, w piosence.

Ona jest w tobie.

I ma przesłanie uzdrowienia, gdybyśmy tylko poświęcili czas na zatrzymanie się, słuchanie i poddanie się.

Ona czeka.

A ona jest tobą.

Słuchaj — nadchodzi!

Słuchaj, ona ma coś do powiedzenia!

Ona nadchodzi w wizji!

Miłość,

Delia

—

[1] Instytut Aneka, Bangalore. (2014). Jogappa: płeć, tożsamość i polityka wykluczenia .https://in.boell.org/sites/default/files/jogappa_gender_identity_and_the_politics_of_exclusion.pdf

[2] Torres, Kimberly, „Zmartwychwstanie Inanny: lament, płeć, transgresja” (2012). ON 1990–2015. 1307.https://stars.library.ucf.edu/honorstheses1990-2015/1307

[3] Conner, Randy P.; Iskry, David Hatfield; Iskry, Mariya (1998). „Manang Bali”. Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol and Spirit . P. 225.

[4] Przemiana szamana: transpłciowość w szamanizmie syberyjskim. (2012). Magazyn Sacred Hoop , (77).https://www.sacredhoop.org/Articles/SHAMAN-TRANSFORMED.pdf

[5] Williams, WL (1995). Tradycja Berdache: zaczerpnięta z ducha i ciała Waltera L. Williamsa. Praca pisemna.