Jak działa deprogramowanie

Gujana, 1978. Na terenie People's Temple Agricultural Project mężczyźni, kobiety i dzieci ustawiają się w kolejce po drinka. W ciągu pięciu minut od połknięcia mikstury zawierającej cyjanek są martwi. Ponad 900 osób umiera w ciągu dnia w największej, nienaturalnej utracie życia Amerykanów przed 11 września 2001 r. [Źródło: Miller ]. Projekt Rolniczy Świątyni Ludu jest lepiej znany jako Jonestown. Jeśli kiedykolwiek zastanawiałeś się, skąd pochodzi zwrot „picie kool-aidu” - to jest to.

Świątynia Ludowa powstała podczas przewrotu kulturalnego w latach 60. i 70. XX wieku. Charyzmatyczny lider grupy, Jim Jones, głosił połączenie integracji rasowej, socjalizmu i duchowego przebudzenia. Jones zyskał rzesze zwolenników i cieszył się popularnym poparciem przywódców politycznych w całych Stanach Zjednoczonych

Jednak śledztwo rządowe w sprawie wewnętrznego funkcjonowania jego organizacji doprowadziło Jonesa do przeniesienia swoich operacji do odległego zakątka Gujany w 1976 r. Tam, przekonany, że jego grupie grożą siły zewnętrzne, Jones zorganizował próby masowego samobójstwa.

Zaniepokojeni krewni niektórych członków projektu wnieśli skargi na Jonesa w sądzie i w mediach, co skłoniło amerykańskiego przedstawiciela Leo Ryana do odwiedzenia Jonestown w listopadzie 1978 r. Po krótkiej wizycie Ryan wyszedł z ogólnie przychylnym spojrzeniem na projekt. Ale zabrał ze sobą kilka osób, które zdecydowały się opuścić grupę. Gdy przygotowywał się do odlotu z pobliskiego lotniska, członkowie Czerwonej Gwardii projektu zastrzelili Ryana i kilku innych.

To wydarzenie skłoniło Jonesa do podjęcia decyzji o kontynuowaniu od dawna planowanego masowego samobójstwa, które od tego czasu stało się znane jako „masakra w Jonestown”.

W następstwie katastrofy powstała grupa zwana Cult Awareness Network (CAN). Usługa dostarczona przez CAN została nazwana „deprogramming”.

Zawartość

1. Programowanie Deprogramowanie
2. Teoria i praktyka
3. De-deprogramming
4. Odkulturowanie

Jonestown było tylko jedną z wielu grup kontrkulturowych, które wyłoniły się podczas społecznego i politycznego fermentu lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku. W całym kraju tysiące niezadowolonych młodych ludzi przyłączało się do społeczności zorganizowanych wokół zasad społecznych i duchowych, które często były sprzeczne z szerszym społeczeństwem.

Niektóre z tych grup przetrwały, większość rozwiązała się po krótkim czasie, a niewielka mniejszość przybrała formę kultów . Rodzicom z głównego nurtu, teraz ogarnięci paniką śmierci w Jonestown, czasami trudno było stwierdzić, czy ich krnąbrne dzieci przyłączyły się do nieszkodliwego wspólnego przedsięwzięcia, czy do niebezpiecznego kultu jednostki .

Określenie „kult” jest śliskie. Ma kilka znaczeń. W swojej najbardziej tradycyjnej formie odnosi się do kultu określonej osoby, często świętego. Na przykład kult Maryi jest czasami nazywany kultem maryjnym. Samo chrześcijaństwo powstało jako kult oddany Jezusowi.

Obecnie małe wspólnoty religijne skupione wokół jednego charyzmatycznego przywódcy są często nazywane kultami. I w tym kontekście „kult” zaczął mieć negatywne konotacje w powszechnej wyobraźni. Kiedy słyszymy słowo „kult”, wielu z nas wyobraża sobie wypranych mózgów wielbicieli jakiejś megalomańskiej, samozwańczej postaci mesjasza, która w każdej chwili może podżegać do niebezpiecznego zachowania.

Mając to na uwadze, Sieć świadomości kultów zaczęła oferować swoje usługi po masakrze w Jonestown. Za pewną cenę zaniepokojeni rodzice mogli wynająć sieć, aby wydostać swoje dzieci spod wpływu wybranej przez nich sekty i poddać je praniu mózgu lub „przeprogramować” je. Była nadzieja, że ​​po przeprogramowaniu dawni członkowie sekty powrócą do swoich zwyczajów sprzed kultu i ponownie zintegrują się z głównym nurtem społeczeństwa.

Jednak wielu tak zwanych wyznawców sekty twierdziło, że dobrowolnie wybrali swój styl życia i MOŻE nie mogli po prostu przekonać ich do opuszczenia swojej grupy. Od samego początku sieć przyjęła praktykę porywania osób, do pomocy których zostali zatrudnieni. Następnie zamknęliby je i rozpoczęli proces przeprogramowywania. Ich metody szybko okazały się bardzo kontrowersyjne.

Założycielem Cult Awareness Network był Ted Patrick, absolwent szkoły średniej, który jako jeden z pierwszych opracował techniki deprogramowania. Było kilku innych, którzy ustawili się jako osoby odprogramowujące, ale Patrick był zdecydowanie najważniejszym z nich. Patrick był samoukiem; po raz pierwszy rozwinął swoje techniki, kiedy był przekonany, że jego syn został poddany praniu mózgu przez sektę. Nie miał formalnego przeszkolenia i stworzył swoje metody przeprogramowywania od podstaw.

Począwszy od wczesnych lat siedemdziesiątych i pracując za honoraria sięgające 25 000 dolarów, Patrick zatrudniał mięśnie do porywania celów i przewożenia ich w odizolowane miejsce [źródło: LeMoult ]. Tam pozbawiłby ich snuganić ich bez końca pytaniami i oskarżeniami, wzywać krewnych do zadawania im pytań i krzycząc na nich, i mów im, że to wszystko będzie trwało, dopóki nie wyrzekną się swoich niedopuszczalnych przekonań i praktyk. W niektórych przypadkach używał przemocy fizycznej, aby uzyskać wyniki. Co ciekawe, policja i inne władze rzadko interweniowały z powodu powszechnej obawy, że osoby przeprogramowujące robią to, co musieli zrobić, aby przeciwdziałać groźbie rzekomego spisku dotyczącego prania mózgu. Obawiano się, że celem tego rzekomego spisku (być może pochodzenia komunistycznego) było pozbawienie młodych Amerykanów wolnej woli [źródło: LeMoult ].

To, co oznaczało deprogramowanie, było oczywiście formą wymuszonej modyfikacji zachowania. To było samo w sobie pranie mózgu. Patrick i rodzice, którzy go zatrudnili, założyli, że członkom kultu musiano poddać się praniu mózgu i dlatego trzeba było zrobić im pranie mózgu w odwrotnej kolejności, aby przywrócić im „normalność”. Rodzice zwrócili się do Patricka i jemu podobnych, ponieważ nawet gdyby w jakiś sposób wyciągnęli swoje dzieci z kultu, chyba że zostaną przeprogramowani, te dzieci prawdopodobnie powrócą do swojej dziwnej nowej społeczności, jak zombie. Ale jak zauważył John LeMoult w swoim studium prawnym przeprogramowywania z 1978 r., Nie ma dowodów na to, że członkom kultu kiedykolwiek wykonywano pranie mózgu. Raczej przeszli na nowy zestaw wierzeń. A wyrażanie przekonań danej osoby, jakkolwiek niezwykłe, jest chronione na mocy pierwszej poprawki.

Staje się to jeszcze wyraźniejsze, gdy weźmiemy pod uwagę przypadki, takie jak angielska profesor Sarah Wirth, działaczka na rzecz praw obywatelskich i działaczka antynuklearna. Matka Wirtha była tak zaniepokojona polityką córki, że w 1980 roku zatrudniła Patricka do przeprogramowania. Poplecznicy Patricka złapali Wirtha z ulicy w San Francisco i wepchnęli ją do czekającej furgonetki. Przykuwając ją do łóżka przez prawie dwa tygodnie, porywacze używali jedzenia, picia i braku snu, próbując zmienić jej poglądy polityczne. Nie zadziałało [źródło: Rusher ].

W innym przypadku rodzice Stephanie Riethmiller z Ohio uważali, że ich córka sypia ze swoją współlokatorką. W związku z tym zapłacili Patrickowi 8000 USD, aby naprawić sytuację. Wspólnicy Patricka porwali Riethmiller z jej progu i zawiozli ją do Alabamy, gdzie, jak później twierdziła, nie tylko została pozbawiona jedzenia i snu, ale także zgwałcona z zamiarem powrotu do heteroseksualności [źródło: The New York Times].

Riethmiller pozwał Patricka i chociaż (niewiarygodnie) ława przysięgłych uniewinniła go w tej sprawie, istniały inne podobne akty oskarżenia i kilka wyroków skazujących, z których jeden doprowadził do jego uwięzienia [źródło: Armstrong ]. Wzrastały również sprawy przeciwko innym programistom, a na początku lat 90. cała idea przeprogramowania była w tarapatach.

Taki był strach przed sektami w latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych, że rodzice mogliby ubiegać się o coś, co nazywa się „konserwatorską”, która zapewni im, a co za tym idzie, osobom odprogramowującym, których wynajęli władzę prawną nad swoimi dorosłymi dziećmi. Zwykle opieka konserwatorska jest przyznawana tylko w przypadkach, gdy dana osoba ma poważne problemy ze zdrowiem psychicznym. Ale jeśli chodzi o przeprogramowywanie, często przyznawano konserwatorstwa bez próby odkrycia stanu psychicznego danego dorosłego dziecka. Dla obywatelskich libertarian było to wyraźne naruszenie praw jednostki.

Już w 1977 roku, przed powstaniem Jonestown, przed powstaniem CAN, dyrektor wykonawczy American Civil Liberties Union (ACLU), Aryeh Neier, już wyrażał obawy dotyczące wczesnych prób „przeprogramowania”, stwierdzając, że jest to „niebezpieczny trend”. Wielebny Dean Kelley z Narodowej Rady Kościołów uznał deprogramowanie za „najpoważniejsze naruszenie wolności religijnej w tym kraju w tym pokoleniu” [źródło: Nashua Telegraph ].

Skuteczne zakończenie praktyki deprogramowania zajęło kolejne 20 lat. W połowie lat dziewięćdziesiątych trzej deprogramatorzy, Rick Ross, Mark Workman i Charles Simpson, porwali mężczyznę o imieniu Jason Scott, przywieźli go do odległej części stanu Waszyngton i przetrzymywali tam przez wiele dni wbrew jego woli. Tam fizycznie znęcali się nad Scottem, próbując zmusić go do opuszczenia zboru Zjednoczonego Zielonoświątkowego , do którego wstąpił. Trzej mężczyźni zostali zatrudnieni przez matkę Scotta do przeprogramowania jej syna. Została skierowana do nich przez nikogo innego niż Cult Awareness Network [źródło: Shupe i Darnell].

Wysiłek przeprogramowania nie powiódł się i Scott wytoczył pozew przeciwko Rossowi, Workmanowi, Simpsonowi i CAN. Jury uznało to na korzyść Scotta, a grzywna, którą nałożyli na CAN, doprowadziła do bankructwa w 1996 r. Wielu uważa to za koniec deprogramowania jako powszechną praktykę [źródło: Shupe i Darnell].

Ale co z Jonestown? Innymi słowy, co z tymi anomalnymi społecznościami, które naprawdę stanowią zagrożenie dla swoich członków? Nawet jeśli ich dzieci są już dorosłe, czy rodzice powinni po prostu stać z boku, jeśli podejrzewają katastrofalne konsekwencje? A jeśli odkryją, że ich wnuki są poddawane wątpliwej psychologicznej lub fizycznej terapii?

Chociaż deprogrammerzy nastawieni na zysk wyolbrzymiali skalę zagrożenia, jakie stanowi rzekome pranie mózgu, zawdzięczali swoje istnienie prawdziwym niepokojom w całej kulturze. Aby pomóc uporać się z tymi niepokojami po upadku deprogramowania, pojawiła się nowa, zmodyfikowana metodologia, powszechnie nazywana „poradnictwem wyjścia”.

Żadna organizacja nie reguluje stosowania terminu „doradztwo w zakresie wyjścia”, ale ogólnie odnosi się on do wolnej od przymusu interwencji opartej na dialogu, która angażuje wszystkich interesariuszy. Innymi słowy, wszystkie zainteresowane strony, w tym członek sekty, jej rodzina i przyjaciele, spotykają się dobrowolnie z doradcą ds. Wyjścia na ustalony czas. Podczas tych spotkań doradcy wyjściowi mogą dostarczać materiałów edukacyjnych na temat danej sekty, ułatwiać dyskusję o sprawach rodzinnych i próbować ocenić istotne kwestie związane z tożsamością. Zgodnie z takimi modelami kwestie takie jak nierozwiązane problemy rodzinne, trudności w uczeniu się i niska samoocena mogą być jednym z powodów, dla których jednostka może dołączyć do problematycznej grupy religijnej, takiej jak kult [źródło: Kent i Szimhart].

Mając to wszystko na uwadze, prawdopodobnie jest rzeczą oczywistą, że poradnictwo odwykowe jest znacznie bardziej podobne do poradnictwa odwykowego niż do deprogramowania. Podobnie jak w przypadku poradnictwa dla osób uzależnionych, członkowie rodziny i terapeuci odwykowy czasami wywołują niespodziewaną interwencję, ale wszelkie dalsze poradnictwo musi być całkowicie dobrowolne.

Nie wszyscy doradcy ds. Wyjścia są tacy sami: niektórzy stosują podejście terapeutyczne, niektórzy racjonalistyczne, a jeszcze inni podchodzą do sytuacji z perspektywy religijnej. Ceny usług doradcy ds. Wyjścia mogą się znacznie różnić, ale w 2002 r. Oszacowano, że średni koszt wynosi 1000 USD dziennie [źródło: Kent i Szimhart]. Doradztwo wyjazdowe ma swoich sceptyków, którzy argumentują, że jednostki mają prawo do swoich przekonań bez interwencji , dobrowolnej lub innej. Inni jednak uważają, że w niektórych przypadkach interwencja jest uzasadniona i konieczna.

Dla tych, którzy martwią się o swoich najbliższych, ale nie mają dodatkowego 1000 $ do wydania na doradztwo w zakresie wyjścia, jest też gra w czekanie. Mając czas i rozczarowanie, Twoja ukochana osoba może po prostu zrobić to, czego każdy przywódca sekty najbardziej boi - znudzić się i odejść.

Uwaga autora: Jak działa deprogramowanie

To był bardzo trudny temat do napisania. Pytania otwarte nękają całą sprawę - jaka jest różnica między kultem a „nową” religią? Czy rodzice powinni czuć się uzasadniona, aby ingerować w wybory życiowe ich dorosłych dzieci? Jako rodzic wiem, że stanie obok mnie byłoby prawie niemożliwe, gdybym czuł, że moje dzieci są manipulowane i maltretowane. Z drugiej strony, oczywiście, nie podobałoby mi się, gdy moi rodzice wtykają nos w mój biznes. Ale jeśli nieletnim grozi lub jest nieuniknione samookaleczenie, nie robienie niczego nie wydaje się być opcją.

Powiązane artykuły