Odpowiedzi na 10 ważnych pytań dotyczących hinduizmu

Hinduizm, liczący około miliarda wyznawców , jest trzecią co do wielkości religią na świecie. Hinduizm narodził się w starożytnych Indiach (współczesne Indie, Pakistan i Bangladesz) ponad 5000 lat temu, a 90 procent dzisiejszych Hindusów nadal żyje na subkontynencie indyjskim. W Stanach Zjednoczonych Hindusi stanowią 0,7 procent populacji (2 miliony), mniej więcej tyle samo co buddyści i nieco mniej niż muzułmanie .

Jednak wielu Amerykanów i innych mieszkańców Zachodu nie zna nawet najbardziej podstawowych zasad i praktyk hinduizmu. Czy Hindusi są politeistami? Czy wszyscy są wegetarianami ? Czy mają własne pisma święte i miejsca kultu? Czy czczą krowy?

Oto szansa, aby rozwiać niektóre z najbardziej zgubnych mitów na temat hinduizmu i dowiedzieć się więcej o bogatej i głębokiej tradycji religijnej, która uznaje boską naturę całego stworzenia i zaprasza wszystkich, niezależnie od pochodzenia religijnego, do kroczenia własną ścieżką prawości życie.

Chcielibyśmy podziękować Suhag Shukla, dyrektor wykonawczej i współzałożycielce Hindu American Foundation , za jej hojną pomoc w odpowiedzi na nasze 10 ważnych pytań dotyczących hinduizmu.

Zawartość

1. Czy Hindusi wierzą w Boga czy w bogów?
2. Czy istnieje hinduska „Biblia”?
3. Czego uczy hinduizm o karmie i reinkarnacji?
4. Czy wszyscy Hindusi są wegetarianami?
5. Czy Hindusi oddają cześć bożkom?
6. Czy Hindusi uczęszczają na cotygodniowe nabożeństwa?
7. Jaka jest rola guru w hinduizmie?
8. Jaki jest związek hinduizmu z jogą?
9. Jakie są główne święta hinduskie?
10. Czy hinduizm jest odpowiedzialny za system kastowy w Indiach?

Jest tak wielu hinduskich bogów i bogiń - Wisznu, Śiwa, Indry, Lakszmi i wielu innych - że może wydawać się oczywiste, że hinduizm jest politeistyczny. Ale to nie do końca prawda.

Hinduizm naucza, że ​​istnieje jeden „Boski”, który wielu Hindusów nazywa brahmanem, który przejawia się w wielu formach, w tym w bogach i boginiach. Sam brahman jest bezkształtny i niepoznawalny, poza słowami i atrybutami ludzkimi, takimi jak płeć. Jest to ostateczna rzeczywistość, która istnieje poza materią, myślą, życiem i śmiercią.

Na szczęście dla nas, ludzi, elementy brahmana stają się poznawalne i dostępne dla nas poprzez różne przejawy. Jedną z tych manifestacji jest świat materialny - wszystko we wszechświecie, od największych galaktyk do najmniejszego owada . W tym sensie całe istnienie jest przesiąknięte Boskością.

Hindusi wierzą również, że brahman manifestuje się poprzez bogów i boginie oraz ich liczne „ awatary ” lub boskie ziemskie formy. Każda z tych potężnych istot reprezentuje pewne aspekty Boskości, które stają się poznawalne, czytając i powtarzając historie bogów i bogiń znalezionych w hinduskich pismach świętych.

Ale to, że Hindusi wierzą w istnienie wielu bogów, nie oznacza, że ​​są politeistami. Shukla mówi, że zachodnia idea politeizmu lepiej pasuje do greckich bogów i bogiń, z których każdy służył swoim indywidualnym pragnieniom, a nie zjednoczonej Boskości.

„Pomyśl o glinie jako analogii do brahmana ” - mówi Shukla. „Glina może przybrać formę garnka lub naczynia, ale podstawową rzeczywistością wszystkich tych różnych naczyń jest glina. Bez gliny te formy nie mogą istnieć”.

Hinduską wiarę w jedną ostateczną rzeczywistość z różnymi przejawami lepiej można opisać jako „monizm” lub „jedność”. Różne szkoły hinduizmu również kwalifikują się jako panteistyczne („wszelkie istnienie jest boskie”) lub panenteistyczne („wszelkie istnienie jest w boskości”).

W Wedach , najstarszym świętym tekście hinduizmu, znajduje się sanskrycki hymn , który brzmi:

Prawda jest jedna, mądrzy nazywają ją wieloma imionami.

I tak jak Hindusi wierzą, że Prawda jest jedna, nazywana wieloma imionami, tak samo jest z Rzeczywistością Ostateczną nazywaną wieloma imionami.

A więc, odpowiadając na pytanie: Czy Hindusi wierzą w Boga czy w bogów? Odpowiedź brzmi tak.

Hinduizm jest bogaty w starożytne i święte teksty, które pod pewnymi względami odgrywają rolę podobną do Tory w judaizmie, Biblii w chrześcijaństwie i Koranu w islamie.

Chociaż nie ma centralnego tekstu hinduskiego, który nosi w sobie jedyny autorytet Biblii, każda księga w kanonie hinduskim przyczynia się do głębszego zrozumienia i kultu Boskości.

Na przykład, istnieją święte teksty hinduskie, które brzmią jak hymny uwielbienia ( samhity ) i inne, które opowiadają historie o bogach, boginiach i starożytnych wojnach ( Ramajana i Bhagawadgita ). Inne teksty hinduskie koncentrują się na kapłańskich kwestiach kultu i rytuałów ( braminów ), podczas gdy niektóre zagłębiają się w mistyczne tajemnice ostatecznej rzeczywistości ( Upaniszady ).

Święte teksty hinduizmu powstały jako tradycje ustne przekazywane przez stulecia, zanim zostały spisane i skodyfikowane między 1200 pne a 200 rne . Najstarszymi tekstami są Wedy , które służą jako fundamentalny tekst hinduski, z którego wywodzi się większość innych świętych dzieł.

Jak wyjaśnia Shukla, Hindusi mają nieco inny stosunek do pism świętych niż inne wyznania. Hinduizm naucza, że ​​oświecenie ostatecznie osiąga się poprzez osobiste doświadczenie wielkich prawd, które pojawiają się poprzez studium, modlitwę i introspekcję (urzeczywistnienie), a nie tylko przez wiarę (objawienie). Inną różnicą jest to, że Hindusi wierzą, że słowa żyjącego, oświeconego nauczyciela, takiego jak guru, są równie ważne i ważne, jak słowa zawarte w świętych tekstach. Najważniejsze jest to, jak żyjesz tymi wiecznymi prawdami i jak one cię zmieniają.

Zarówno hinduizm, jak i buddyzm (a także dżinizm i sikhizm) podzielają wiarę w karmę i reinkarnację. Hinduizm naucza, że ​​kiedy Boskość przybiera formę, zostaje zamknięta jako atman lub „dusza”. Ta dusza, która istnieje w każdej formie rzeczywistości (nie tylko w ludziach i zwierzętach, ale nawet w rzeczach nieożywionych, takich jak rzeki i skały), jest wieczna i nie może zostać zniszczona. Zamiast tego, kiedy jedna forma przemija - przez śmierć , rozkład lub zniszczenie - dusza przenosi się do nowej formy.

Reinkarnacja, czyli samsara , jest ciągłym procesem śmierci i ponownych narodzin, w którym dusza nieustannie przybiera nowe formy i nowe doświadczenia. Jednak naturą samsary jest cierpienie, więc ostatecznym celem hinduizmu jest moksza, wyzwolenie duszy z niekończącego się cyklu śmierci i ponownych narodzin oraz umożliwienie jej powrotu do Boskości.

Mokszę można zdobyć tylko wtedy, gdy dusza zamieszkuje ludzką formę, więc ludzie są uważani za najbardziej rozwinięte duchowo formy życia.

Siła, która rządzi wędrówką dusz z jednej postaci do drugiej, nazywana jest karmą . W swojej najprostszej formie karma jest prawem przyczyny i skutku. Prawe i bezinteresowne myśli, mowa i czyny mają pozytywny wpływ na twoją duszę, a kłamstwo, kradzież, oszukiwanie i krzywdzenie innych będą miały negatywne skutki.

Dharma , która często tłumaczy się jako „obowiązek” lub „moralność”, wskazuje na prawy sposób życia, który najbardziej sprzyja duchowemu wzrostowi i gromadzeniu dobrej karmy. Częścią prawego życia jest oderwanie się od przywiązań, w tym oderwanie się od nagród lub „owoców” prawości. Tylko wtedy, gdy pracuje się dla dobra wszystkich istot, nie oczekując nagrody ani nie przywiązując się do niej, osiągniemy wyzwolenie.

Porozmawiamy o tym więcej w części poświęconej systemowi kastowemu w Indiach, ale Shukla podkreśla, że ​​hinduizm nie naucza, że ​​ludzie, którzy cierpią z powodu biedy lub choroby, są „karani” za złe czyny w poprzednim życiu. Po pierwsze, osoba biedna może cierpieć na poziomie fizycznym, ale poza tym może mieć uprzejme i skłonne usposobienie, podczas gdy osoba bogata może cieszyć się wygodami fizycznymi, ale nęka ją podłość i zazdrość.

„To poważne niezrozumienie tej koncepcji” - mówi Shukla. „Karma działa jako pozytywny czynnik motywujący i nie pozwala osądzać cierpienia innych ani uwalniać nas od pomagania innym. Mamy obowiązek polepszyć sytuację rodziny, społeczeństwa i naszego kraju”.

Wbrew powszechnemu przekonaniu nie wszyscy Hindusi są wegetarianami , ale szacuje się, że 30 procent wszystkich Hindusów, Buddystów , Dżinistów i Sikhów w Indiach jest wegetarianami z powodu wspólnego przekonania o niestosowaniu przemocy.

Ta wiara jest zakorzeniona w zrozumieniu, że wszystkie żywe stworzenia są przejawami Boskości. Dlatego przemoc wobec jakiejkolwiek żywej istoty będzie miała negatywny wpływ na karmę. Różne pisma hinduskie nauczają, że dieta bezmięsna nie jest wymagana, ale jest „zasłużona” dla dobra duszy.

Mahatma Gandhi był słynnym wegetarianinem, co uwiarygodniało przekonanie (przynajmniej poza Indiami), że wszyscy Hindusi są wegetarianami. W rzeczywistości nigdy tak nie było. Nawet bogowie i boginie z pism hinduskich od czasu do czasu jedli mięso. Dla współczesnych Hindusów wybór jedzenia wegetariańskiego lub nie zależy w dużej mierze od regionalnych tradycji żywieniowych. Na przykład duży odsetek Hindusów w północnych stanach Gudżaratu, Radżastanu i Pendżabu jest wegetarianami, podczas gdy stosunkowo niewielu Hindusów mieszkających w południowych Indiach przestrzega diety ściśle wegetariańskiej. Badanie przeprowadzone w 2014 roku w Indiach wykazało, że 71 procent populacji powyżej 15 roku życia nie było wegetarianami.

Krowy darzą Hindusów szczególnym szacunkiem , ale nie są „czczone”. W Wedach krowa jest związana z Aditi, która jest matką bogów. Krowy są szanowane, ponieważ są postrzegane jako potulne stworzenia, które dają ludziom więcej niż im biorą. W Indiach krowy mogą wędrować po ulicach i na szczęście otrzymują trochę jedzenia. Gandhi napisał kiedyś: „Gdyby ktoś zapytał mnie, co jest najważniejszym zewnętrznym przejawem hinduizmu, zasugerowałbym, że była to idea ochrony krów”.

W hinduizmie święte wizerunki bogów i bogiń nazywane są murti i stanowią centralną część kultu w domu i świątyni. Ponieważ murti jest czasami tłumaczony jako „bożek”, istnieje błędne przekonanie (zwłaszcza wśród mieszkańców Zachodu), że Hindusi są „czcicielami bożków”, co jest jednym z głównych grzechów tradycji judeochrześcijańskiej.

Shukla mówi, że lepszym tłumaczeniem murti jest „ucieleśnienie”. Podobnie jak uważa się, że całe istnienie jest ucieleśnieniem Boskości, obraz hinduskiego boga lub bogini jest rozumiany jako ucieleśnienie pewnego aspektu Boskości. Murti bogini Saraswati uosabia nauki i mądrości, natomiast murti bogini Lakszmi uosabia dobrobyt.

W domu hinduskim jeden lub więcej murti jest zazwyczaj umieszczanych na małym ołtarzu i służy jako wizualne narzędzia do kontemplacji określonego atrybutu Boskości. Murti jest uświęcony lub uświęceni przez błogosławieństwo kapłańskie zwanej prana prathista. Uświęcony obraz włącza się do codziennych rytuałów ( nitya ) modlitwy i medytacji.

„Istnieje szczególność, która przychodzi z formą murti , ze względu na boskie cechy, które staramy się szanować poprzez tę formę”, mówi Shukla, „a także poprzez ceremonie, które są przeprowadzane w celu podniesienia tej materialnej formy do coś jeszcze bardziej świętego ”.

Jedna z najpowszechniejszych ceremonii domowych nazywana jest pudżą , w której murti służy jako centralny punkt, na którym wszystkie zmysły trenują Boskość. Zmysł węchu pobudzają kadzidło i pachnące kwiaty. Uszy budzi dźwięk tradycyjnych mantr i mrowienie dzwonków. Oczy chłoną kolory i kontury murti oraz światło świec . Zmysł smaku zaspokaja spożywanie prasad , małych smakołyków ofiarowanych przez boga lub boginię. I dotyk jest zaangażowany przez całą ceremonię.

Ponownie, ważne jest, aby wyjaśnić, że Hindusi nie wielbią tych „bożków”, ani nawet nie wielbią boga lub bogini reprezentowanej przez murti . Zamiast tego używają murti jako świętego narzędzia do skupiania swoich umysłów i ducha na prawych cechach, które chcą wnieść do ich codziennego życia i interakcji z innymi.

W przeciwieństwie do większości zachodnich religii, hinduizm nie ustanawia określonego czasu ani miejsca do kultu. To w dużej mierze zależy od osoby. Podczas gdy wiele elementów kultu hinduistycznego praktykowanych jest w domu, w świątyniach hinduskich można też oddawać cześć wspólnocie.

W domu większość rodzin hinduskich będzie miała mały ołtarz ozdobiony murti i być może kilka zdjęć przodków, którzy przeszli. Oprócz opisanej właśnie ceremonii pudży istnieją inne domowe rytuały, które obejmują oczyszczanie murti poprzez kąpanie obrazu i posypanie go szkarłatnym proszkiem cynobru. Na ołtarzu kładzie się owoce i słodycze, aby pobłogosławił je bóstwo, a często codziennie zapala się świece i kadzidło. Zgodnie z różnymi tradycjami hinduistycznymi, członkowie rodziny mogli śpiewać hymny i mantry lub używać różańca w ramach domowych nabożeństw.

Świątynie hinduskie nazywane są mandirami i są otwarte zarówno dla wyznawców hinduizmu, jak i nie-hinduistów. Niektóre świątynie hinduskie to duże, bogato zdobione budynki, które wyglądają jak ich starożytne odpowiedniki w Indiach, podczas gdy inne przypominają domy kultury.

Kult świątynny jest podobny do kultu domowego, ponieważ zazwyczaj istnieje jeden lub więcej murti, które służą jako centralny punkt różnych ceremonii i rytuałów . Różnica w świątyni polega na tym, że rytuały są przeważnie odprawiane przez hinduskiego księdza i uczestniczą w nich członkowie społeczności. Podobnie jak nabożeństwo kościelne, niektóre rytuały mają się odbywać w określone dni i godziny.

Jeśli odwiedzasz świątynię, dobrze jest wiedzieć, czego się oczekuje. Odwiedzający zdejmują buty przed wejściem, aby utrzymać świątynię w czystości. Produkty skórzane są odradzane z szacunku dla krów. Skromność przejawia się w unikaniu szortów i topów bez rękawów. Wiele osób przynosi również do świątyni dary w postaci owoców lub kwiatów jako ofiary składane bóstwom.

Słowo guru oznacza „rozpraszacz ciemności”. W hinduizmie guru jest oświeconym nauczycielem duchowym, który rozprasza „ciemność” ignorancji i prowadzi swoich uczniów ścieżką prowadzącą do mokszy .

W tradycji hinduskiej słowa i nauki guru są tak samo święte i święte, jak starożytne teksty hinduskie. Chociaż od Hindusów nie wymaga się posiadania guru, uważa się, że korzystne jest szukanie pomocy i wskazówek u mądrego nauczyciela.

Chociaż nie ma żadnego uznanego hinduskiego autorytetu, który nadaje tytuł guru, wielu guru twierdzi, że ma świętą linię. Często byli to uczniowie znanego guru, który sam był uczniem innych sławnych guru sprzed wieków. Oczekuje się, że od guru nie tylko będzie mądry, ale również miał własne bezpośrednie doświadczenia z Boskością, które wpływają na ich nauki.

Studenci lub uczniowie guru są nazywani sziszją , a bliskie relacje między guru i jego lojalnymi naśladowcami były kluczowe dla przekazywania hinduskich prawd i praktyk, zwłaszcza gdy hinduizm był głównie tradycją ustną. W przeszłości uczniowie mieszkali ze swoim guru lub w jego pobliżu, aby ich duchowa edukacja mogła być dostosowana do ich potrzeb, ale obecnie wielu guru zabiera uczniów na odległość lub publikuje ich nauki w książkach i Internecie.

Chociaż oczekuje się, że uczniowie będą okazywać oddanie i szacunek swojemu guru, nie czczą nauczyciela ani nie podążają za nim ślepo. Guru nie są bogami; nadal są istotami ludzkimi z ludzkimi słabościami i oczekuje się, że uczniowie będą kierować się własną oceną niewłaściwego zachowania lub nieetycznych nauk.

Również Hindusi mogą zmieniać guru z jakiegokolwiek powodu , nawet jeśli czują, że ich duchowe potrzeby uległy zmianie lub że ktoś inny mógłby je lepiej zaspokoić.

Joga jest jedną z sześciu szkół myślenia w hinduizmie, które wywodzą się z różnych interpretacji Wed , najstarszych tekstów hinduistycznych. Ale joga, tak jak jest tradycyjnie rozumiana i praktykowana w hinduizmie, bardzo różni się od tego, co spopularyzowano na Zachodzie. Oryginalna joga hinduska nie była przeznaczona do ćwiczeń w celu zwiększenia elastyczności i siły, ale jako droga do oświecenia poprzez skupienie umysłu i kontrolowanie zmysłów.

Słowo joga pochodzi z sanskrytu i oznacza „zjednoczenie” i jest szeroko definiowane jako każda praktyka, która pomaga jednostce doświadczyć Boga. Joga to nie tylko zestaw pozycji fizycznych i ćwiczeń oddechowych, ale obejmuje wartości moralne, praktyki etyczne, skupioną świadomość, studiowanie pism świętych i oddawanie czci Boskości.

W Bhagavad Gicie Kryszna opisuje cztery rodzaje jogi, z których każda reprezentuje oddzielne, ale współzależne ścieżki prowadzące do mokszy :

Z pomocą guru jednostki mogą dowiedzieć się, jaki rodzaj jogi jest najlepszy dla ich osobistego rozwoju duchowego, chociaż różne rodzaje jogi nie wykluczają się wzajemnie. Spośród czterech wymienionych przez Krysznę radża joga jest najbliższa temu, co ludzie Zachodu uznaliby za jogę. Bhagawadgita opisuje to tak:

Na Zachodzie joga została w większości ograniczona do serii pozycji zwanych asanami . I chociaż te pozy mają absolutnie swoje fizyczne korzyści, w tym obniżenie poziomu stresu i ciśnienia krwi, praktyka jogi nie polega na wzmacnianiu ciała, niż na wzmacnianiu umysłu i zmianie samego siebie. „Chociaż praktykowanie asan dla poprawy zdrowia jest całkowicie akceptowalne, nie jest to celem ani celem jogi” - mówi strona internetowa Hindu American Foundation .

„Joga w najszerszym znaczeniu to duchowa ścieżka i praktyka, której ostatecznym celem jest uspokojenie naszych umysłów, kontrolowanie zmysłów i wejście do wnętrza, aby rozpoznać naszą boską naturę i sposób, w jaki ta boska natura jest dzielona przez całe życie” - mówi Shukla. „Co z kolei spowodowałoby zmianę w naszym zachowaniu wobec innych. Zmiana w kierunku bycia bardziej współczującym, kochającym i życzliwym dla wszystkich i wszystkiego”.

Przez cały rok odbywają się uroczyste i ważne święta hinduskie, chociaż niektóre są obchodzone głównie w określonych regionach geograficznych Indii lub przez wielbicieli określonego boga lub bogini. Święta hinduskie są zgodne z kalendarzem księżycowym, więc na Zachodzie mogą przypadać w różne dni, a nawet miesiące każdego roku.

Po pierwsze, istnieje wiele uroczystości związanych z bóstwami, które mogą obejmować wizyty w świątyniach poświęconych konkretnemu bogu lub bogini, śpiewanie specjalnych modlitw pobożnych, tańce, całonocne czuwanie i wiele innych. Oto kilka z tych ważnych uroczystości:

Holi to kolorowe i powszechnie obserwowane święto sezonowe. Święto Holi , obchodzone w całych Indiach przez hinduistów, sikhów, dżinistów i buddystów,to radosne wiosenne święto (luty / marzec), które obchodzone jest przez wyrzucanie kolorowych barwników w powietrze i ucztowanie do późna w nocy w atmosferze jedności i spokoju.

Być może najpopularniejszym świętem w Indiach i diasporze hinduskiej jest Diwali lub Deepawali , hinduskie święto świateł. Podczas wielodniowych ferii zimowych rodziny zapalają tradycyjne gliniane lampki (lub wieszają wesołe świąteczne lampki), aby upamiętnić zwycięstwo dobra nad złem. Gromadzą się również w domach przyjaciół, by dzielić się diwalijskimi smakołykami.

W hinduizmie nie ma żadnych biblijnych ani duchowych podstaw dyskryminującego i opresyjnego systemu kastowego, który rozwinął się w Indiach, włączając w to etykietowanie najniższej klasy społecznej jako „nietykalnych”.

Indyjski system kastowy oparty na urodzeniu, skodyfikowany później przez Brytyjczyków podczas rządów imperialnych , był częściowo wynikiem niefortunnego zniekształcenia hinduskiej koncepcji varna lub typów osobowości. Wedy uczy, że ludzie generalnie dzielą się na cztery różne typy osobowości, każdy niezbędny dla dobrze funkcjonującego społeczeństwa:

W Wedach żaden z tych typów osobowości nie był „niższy” ani mniej ważny od pozostałych, ale z biegiem czasu typy osobowości zostały zebrane razem z opartym na zawodach systemem społecznym zwanym jati .

Jati są podobne do średniowiecznych europejskich cechów handlowych, w których ludzie wykonujący ten sam zawód ustalili własne zasady i społeczności. W Indiach zasady te obejmowały określone praktyki i rytuały religijne. Ostatecznie przynależność do określonego jati stała się prawem pierworodztwa, przekazywanym z pokolenia na pokolenie. Każda społeczność religijna w Indiach ma swoje własne grupy i przynależności jati .

Z biegiem czasu wielu Hindusów błędnie doszło do wniosku, że urodzenie się w klasie robotniczej było odbiciem stanu duszy - zła karma oznaczała, że ​​utknąłeś w torturach. Kiedy Brytyjczycy przybyli do Indii, zauważyli grupę ludzi, których pozycja w społeczeństwie była tak niska, że ​​wypadli zarówno poza varna, jak i jati . Brytyjczycy nazwali ich „nietykalnymi”.

Dyskryminacja ze względu na kastę lub klasę została oficjalnie zdelegalizowana w 1948 r. Wraz z niepodległością Indii, ale podobnie jak uprzedzenia rasowe w Ameryce pozostają zakorzenione w niektórych Indianach, niezależnie od wyznania. Należy jednak ponownie podkreślić, że system kastowy nigdy nie był zakorzeniony w naukach hinduskich. W rzeczywistości Wedy uczą czegoś dokładnie odwrotnego, co wyraża ten starożytny hymn:

„Nikt nie jest lepszy ani gorszy. Wszyscy są braćmi maszerującymi ku dobrobytowi”.