„ Tao Te Ching ” powstało około 300–250 lat pne, ale jego mądrość rezonuje dziś z taką samą mocą, jak ponad dwa tysiące lat temu. Ten smukły tekst został napisany w starożytnych Chinach w okresie Walczących Królestw , trzyletniego okresu nieustającej wojny między różnymi państwami chińskimi. W 81 strofach „Tao Te Ching” odsuwa się od nazbyt ludzkiego pragnienia „więcej” - więcej pieniędzy, więcej statusu, większej władzy, więcej rzeczy - i zamiast tego skupia się na prostocie, harmonii i powrocie do Tao lub "droga."
Autorem „Tao Te Ching” jest Lao-tzu (również napisane jako Laozi), honorowy tytuł, który oznacza „Stary Mistrz”. Według biografii spisanych wieki później , Lao-tzu (wymawiane lao-zuh ) był podobnym do mędrca archiwistą na dworze Zhou, który służył jako wczesny nauczyciel Konfucjusza . Lao-tzu odmówił spisania swoich nauk, ale kiedy zdecydował się opuścić swoją ojczyznę i udał się do Indii, straż graniczna naciskała, by podzielił się swoją mądrością. Legenda głosi, że straż graniczna sumiennie przepisała słowa Lao-tzu w „Tao Te Ching”, co oznacza „Księga Drogi i jej moc”.
Współcześni uczeni nie są zgodni co do tego, czy historyczna postać o imieniu Lao-tzu kiedykolwiek istniała, czy też on i jego pisma były kompilacją chińskiej mądrości przekazywanej na przestrzeni wieków. Ostatecznie to, co zaczęło się jako filozofia zwana taoizmem (lub taoizmem), wkrótce stało się religią z Lao-tzu jako ziemską personifikacją Tao - ostatecznej mocy, która nadaje porządek wszechświatowi.
Czytając dziś „Tao Te Ching” , wydaje się, że Lao-tzu bezpośrednio odnosi się do problemów XXI wieku: uciekającego konsumpcjonizmu, nadmiernego rozwoju, zdecydowanej pogoni za zyskiem i wzrostem kosztem środowiska oraz lekceważeniem ubogich i zmarginalizowane. Ale to dlatego, że został napisany na przełomie epoki żelaza, kiedy nowe technologie napędzały eksplozję populacji i wynikające z tego konflikty o ziemię i zasoby.
„Tao Te Ching” zostało napisane w klimacie politycznym, w którym ludzie robili to, co robią dzisiaj ”- mówi Livia Kohn, emerytowana profesor taoist Studies na Uniwersytecie Bostońskim i autorka„ Taoizmu i kultury chińskiej ”. „Niszczyli środowisko, a wszyscy ci władcy toczyli wojnę z ludźmi. Żyli w bardzo chaotycznym czasie”.
Przesłanie Lao-tzu, zarówno wtedy, jak i teraz, jest takie, że ludzka potrzeba dominacji i zmiany świata tak, aby pasował do naszych pragnień, jest ostatecznie głupotą. Wszystko, co organiczne, proste i łatwe, ma swoją naturę, a sposobem na jej odnalezienie jest spokój i cicha intuicja, a nie ambitna i agresywna taktyka.
Oto pięć otwierających oczy fragmentów z „Tao Te Ching”, które oferują sposób na utrzymanie poczucia harmonii i równowagi w często chaotycznym świecie, dzięki uprzejmości legendarnego mistrza taoizmu Lao-tzu.
1. „Tao niezmiennie nie podejmuje żadnych działań, a mimo to nie pozostaje nic cofniętego”.
Wiele najbardziej znanych powiedzeń Lao-tzu ma paradoksalną logikę, a ta jest świetnym przykładem. Najlepsza forma działania to „brak działania”? Co to w ogóle znaczy?
Przede wszystkim w tłumaczeniu coś ginie. Chińskie słowo oznaczające brak działania to wu wei , które czasami tłumaczy się jako „ nic nie robienie ”, ale Kohn preferuje sformułowanie „nie działa na siłę”.
Dzieje się tak, ponieważ prawdziwym znaczeniem wu wei jest nie robienie niczego, co nie jest zgodne z Tao, naturalnym porządkiem rzeczy. Brak działania oznacza pływanie z prądem zamiast pod prąd lub zginanie się z wiatrem zamiast próbować pozostać sztywnym. Tymczasem działanie na siłę jest jak wysadzenie góry w celu zbudowania większej i bardziej bezpośredniej jezdni.
„To, o czym mówi Lao-tzu, to uświadomienie sobie, czym jest naturalny przepływ i po prostu podążanie za nim” - mówi Kohn. „Zamiast zjeżdżać z góry, prawdopodobnie istnieją wygodne sposoby na obejście jej”.
Premia mówiąca: „Droga Nieba to pomagać innym, a nie ranić. Drogą mędrca jest działać, ale nie konkurować”.
2. „Kto jest zadowolony, jest bogaty”.
Taoizm nie uczy całkowitego odrzucenia pragnienia. Pragnieniem, którego należy unikać, jest materializm, który definiuje sukces jako nagromadzenie coraz większej ilości rzeczy. Lao-tzu podkreśla, że wystarczy wiedzieć, kiedy wystarczy, aby być zadowolonym, zamiast niepotrzebnie dążyć do czegoś więcej.
„Podążanie za Tao nie oznacza braku pragnień” - mówi Kohn. „Możesz mieć ambicje, cele i plany, ale wszystkie powinny mieścić się w ramach wykonalnych, uwzględniających innych i nie drapieżnych i destrukcyjnych”.
Bonus mówiący: „Nie ma nieszczęścia większego niż rozrzutne pragnienia. Nie ma większej winy niż niezadowolenie. I nie ma większej katastrofy niż chciwość. Kto jest zadowolony z zadowolenia, jest zawsze zadowolony”.
3. „Trzydzieści szprych tworzy koło, ale to pusty środek sprawia, że ono działa”.
Pustka i „nieistnienie” mają realną wartość w taoizmie. Czym jest koło bez pustej przestrzeni pośrodku? Pokój to nie cztery ściany, ale przestrzeń między nimi. Użyteczność glinianego naczynia jest tym, co można w nim przechowywać. Mieszek działa tylko wtedy, gdy jest w nim pusta przestrzeń.
Lao-tzu naucza, że ludzie również powinni balansować między byciem a niebytem. Samo Tao jest nieistnieniem; jest wieczne, niematerialne i niepoznawalne. Kohn mówi, że tao to „ukryta cecha leżąca u podstaw rzeczy, głębokie poczucie kosmicznego związku, nieodłączne piękno i dobroć wszystkich żywych istot”, które można zobaczyć i poczuć jedynie poprzez wycofanie się z zgiełku życia. Spójrz poza „oczywiste” lub powierzchowne, aby rozpoznać wartość tego, czego nie ma.
Bonus mówiący: „Tao, o którym można opowiedzieć, nie jest wiecznym Tao; Imię, które można nazwać, nie jest wiecznym imieniem. Bezimienny jest źródłem Nieba i Ziemi; Nazwany jest matką wszystkich rzeczy. Dlatego pozwólmy zawsze istnieje nieistnienie, więc możemy zobaczyć ich subtelność, I niech zawsze będzie istnienie, abyśmy mogli zobaczyć ich wynik. "
4. „Wiedzieć, że nie wiesz, jest najlepsze. Udawać, że wiesz, kiedy nie wiesz, jest chorobą”.
Napisany w okresie Walczących Królestw, kiedy brakowało mądrych władców, „Tao Te Ching” został opublikowany jako traktat polityczny, a także przewodnik po osobistym dobrobycie. Naprawdę mądry władca lub „mędrzec” wie, że nie wie wszystkiego. Zamiast próbować dyktować i kontrolować każdy aspekt życia ludzi, daje im wolność i pozwala społeczeństwu znaleźć naturalną równowagę.
„Książka jest skierowana do decydentów” - mówi Kohn. „Lao-tzu nauczał, że rządzący nie powinni myśleć przede wszystkim o władzy i zysku, ale zamiast tego powinni skupić się na czynieniu dobra dla jak największej liczby osób”.
Premia mówiąca: „Najlepsi władcy to ci, o których istnieniu ludzie wiedzą tylko. Kolejni najlepsi to ci, których się kocha i chwalą. Następni to ci, których się boimy. A następni to ci, którzy są pogardzani”.
5. „Podróż na tysiąc mil zaczyna się od miejsca, w którym się stoi”.
Jest to bez wątpienia najsłynniejszy fragment z „Tao Te Ching”, czasem tłumaczony jako „Podróż na tysiąc mil zaczyna się od jednego kroku”. Pełny cytat brzmi: „Drzewo wielkości uścisku człowieka wyrasta z maleńkiego pędu. Dziewięciopiętrowa wieża zaczyna się kupą ziemi. Podróż tysiąca li zaczyna się od miejsca, w którym się stoi”.
Jak wykonać naprawdę duże zadanie lub pokonać pozornie przeszkodę nie do pokonania? Z cierpliwością, mówi Lao-tzu, i pracując w granicach swoich możliwości.
„Zacznij od pierwszej rzeczy, a jeśli się powiedzie, przejdź dalej” - mówi Kohn. „To nie znaczy, że nie możesz mieć dalekosiężnych celów, ale musisz robić im krok po kroku. Każdy budowniczy powie ci, że nie zaczynasz od dachu”.
Premia mówiąca: „Trudne przedsięwzięcia zawsze zaczynały się od tego, co łatwe. A wielkie przedsięwzięcia zawsze zaczynały się od tego, co małe. Dlatego mędrzec nigdy nie dąży do wielkich, I w ten sposób wielkie zostaje osiągnięte”.
może zarobić niewielką prowizję od linków partnerskich w tym artykule.
Teraz to jest fajne
Chociaż „Tao Te Ching” jest autorytatywnym tekstem taoizmu, można argumentować, że „ Tao Puchatka ” Benjamina Huffa - czarujący bestseller ilustrujący zasady taoizmu z postaciami z „Kubusia Puchatka” - jest tym lepszy wprowadzenie.
