Najbardziej rozpoznawalny kwakier na świecie nie jest nawet prawdziwym kwakerem. W 1877 r. Właściciele German Mills American Cereal Company zarejestrowali znak towarowy „ mężczyzny w stroju kwakrów ”, aby ich płatki owsiane wydawały się zdrowsze i bardziej uczciwe. Ale zaraz, czyż nie powinien to być William Penn, kwakier, który założył Pensylwanię jako utopię tolerancji religijnej i braterskiej miłości ? Nie, facet z Quaker Oats nie jest prawdziwą osobą , mówi marka, ale raczej obrazem, który odzwierciedla wartości Quaker, takie jak „uczciwość, prawość, czystość i siła”.
Kim więc są prawdziwi kwakrzy, formalnie znani jako Religijne Towarzystwo Przyjaciół? Pierwsi kwakrzy byli zbuntowaną chrześcijańską sektą, która zerwała z Kościołem anglikańskim w XVII wieku. Współcześni kwakrzy żyją na całym świecie, pochodzą z różnych środowisk i wyznają szeroką różnorodność przekonań. Głównym przekonaniem kwakeryzmu jest to, że Bóg (lub „Boskość” lub „Wewnętrzne Światło”) mieszka w każdym mężczyźnie i kobiecie i że każda osoba może otrzymać bezpośrednie objawienie lub inspirację z tego samego duchowego źródła.
Obecnie liczba kwakrów jest stosunkowo niewielka - według Friends Journal z 2017 r. 380 000 członków na całym świecie - ale są silni w wierze, która zachęca do działania w świecie rzeczywistym. Kwakrzy realizują swoje podstawowe zasady poprzez „świadectwa”, które obejmują pacyfizm , ekologizm i sprawiedliwość społeczną. Aby dowiedzieć się więcej o przeszłości i teraźniejszości kwakeryzmu , rozmawialiśmy z Robynne Rogers Healey , historykiem Quaker Studies na Trinity Western University w Kanadzie.
1. Pierwsi kwakrzy byli radykałami
Kwakeryzm narodził się w XVII-wiecznej Anglii, „czasie ogromnych społecznych i politycznych wstrząsów”, mówi Healey, kiedy królestwem wstrząsały krwawe wojny domowe, egzekucja króla i autokratyczne prześladowania religijnych agitatorów. Jednym z tych agitatorów był George Fox, radykalny reformator chrześcijański, który dostrzegł hipokryzję w klasowej hierarchii Kościoła anglikańskiego i nauczał, że każdy człowiek ma równy dostęp do światła Bożego.
Fox i jego zwolennicy nigdy nie postanowili założyć nowej religii , ale raczej oczyścić chrześcijaństwo poprzez pozbycie się go z opłacanego duchowieństwa, sakramentów, takich jak komunia i chrzest, a nawet samych budynków kościelnych. Ponieważ Kościół anglikański był oficjalną religią państwową Anglii, parlament mógł uchwalać prawa karzące dysydentów religijnych. Jednym z takich przepisów była ustawa o konwentkulach z 1664 r., Która zabraniała nieautoryzowanych spotkań uwielbieniowych (zwanych „klasztorami”) więcej niż pięciu osób, co stanowiło bezpośredni atak na kwakrów.
2. „Kwakier” był pierwotnie zniewagą
Wiele nazw, których używamy dzisiaj dla sekt chrześcijańskich - baptyści, metodyści, mormoni - było pierwotnie używanych jako obelgi, w tym „kwakrów”.
„Kwakier” był szyderczym określeniem, które padło na George'a Foxa jako jeden z wielu przypadków, kiedy został wciągnięty do sądu za złamanie prawa ”- mówi Healey. „Sędzia wydał obraźliwy komentarz o drżeniu, drżeniu i innych emocjonalnych przejawach ducha towarzyszących spotkaniom Foxa, które miały charakter wysoce apokaliptyczny”.
Według jednej opowieści Fox nie spodobało się temu imieniu i odparł, że to sędzia powinien się trząść i drżeć z powodu złamania słowa Pana.
Imię, które Fox i inni wczesni kwakrzy woleli nazywać siebie nawzajem, było po prostu „przyjacielem”, zaczerpnięte z Jana 15:14, w którym Jezus powiedział: „Jesteście moimi przyjaciółmi, jeśli czynicie to, co wam nakazuję”. Gdy kwakrzy zaczęli się organizować, przyjęli nazwę Religijne Towarzystwo Przyjaciół lub po prostu Towarzystwo Przyjaciół. Dziś słowo Kwakier straciło obraźliwą konotację i jest używane zamiennie z Towarzystwem Przyjaciół.
Mówiąc o terminologii, kwakrzy przyjęli własny typ „ prostej mowy ”, który odróżniał ich od innych grup, a także zwykły sposób ubierania się. Do XX wieku kwakrzy używali wyłącznie zaimków „ty”, „ty”, „twój” i „twój”, ponieważ „ty” było zarezerwowane dla klas wyższych, a kwakrzy chcieli znieść takie różnice klasowe. Kwakrzy również porzucili standardy miesięcy i dni tygodnia, ponieważ zostały nazwane na cześć pogańskich bogów. Zamiast tego powiedzieli „pierwszy miesiąc” i „drugi miesiąc” lub „pierwszy dzień” i „drugi dzień”, przy czym niedziela była pierwszym dniem tygodnia. Nawet dzisiaj niektóre spotkania kwakrów będą wymieniać ich nabożeństwo jako „Pierwszy dzień o 10 rano”
3. Współczesnych kwakrów definiuje różnorodność przekonań
Minęły stulecia, odkąd George Fox po raz pierwszy zerwał z Kościołem anglikańskim, a kwakrzy przetrwali spory udział w „bolesnych separacjach” spowodowanych sporami teologicznymi i doktrynalnymi, mówi Healey. W rezultacie współcześni kwakrzy reprezentują szerokie spektrum wierzeń duchowych, od chrześcijaństwa zorientowanego na Biblię, ewangelicznego stylu, po podejście bardziej duchowe i agnostyczne.
„Kwakier to nie kwakier nie jest kwakerem” - mówi Healey. „To, skąd pochodzi kwakra, ma znaczenie. Podczas gdy kwakier z Londynu, Anglii i inny z Nairobi, Kenia obaj uważaliby się za kwakrów, prawdopodobnie zajmują całkiem inne stanowiska teologiczne”.
Jeśli można powiedzieć, że kwakrzy mają podstawowe przekonania , najważniejszym z nich jest przekonanie, że Bóg lub Boskość jest zarówno w nas, jak i poza nami; że każda osoba jest obdarzona miarą Boskości i ma równy dostęp do objawienia i inspiracji.
Chociaż nie ma jednej międzynarodowej organizacji dla wszystkich kwakrów, istnieją dwie grupy, które reprezentują dwie główne szkoły współczesnego kwakeryzmu. Spotkanie Friends United (FUM) jest zdecydowanie chrześcijańskie, a jego styl kultu przypomina bardziej kościół ewangelicki. Z drugiej strony, Konferencja Generalna Przyjaciół (FGC) jest bardziej skupiona na duchowości i sprawiedliwości społecznej i postrzega Jezusa niekoniecznie jako Syna Bożego, ale jako „dobrego człowieka i wzór zachowania” - mówi Healey .
4. Kult kwakrów jest w dużej mierze cichy
We współczesnym kwakeryzmie istnieją również dwie szkoły kultu. Spotkania „zaprogramowane” mają pastora, hymny i kazania i bardziej przypominają standardowe nabożeństwa religijne. Ale w dużej części świata kwakrów, szczególnie w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, kwakrzy organizują „nieprogramowane” spotkania, na których rezygnuje się z większości pułapek kościoła i przeważnie odbywają się w milczeniu.
Uczestnictwo w niezaplanowanym spotkaniu może być dezorientujące dla osoby odwiedzającej ją po raz pierwszy. Członkowie wchodzą w ciszy, siadają i rozpoczynają proces opisany jako „ uwielbienie w oczekiwaniu ” lub „oczekiwanie w oczekiwaniu”. Oczekiwanie na niezaprogramowanym spotkaniu kwakrów jest takie, że wyciszając umysł i ciało, będziesz w stanie usłyszeć duchowe podszepty Boga. Czasami ktoś na spotkaniu Kwakrów może zostać poproszony o zabranie głosu, po czym wstaje, dzieli się „światłem”, które otrzymało, słuchając ducha, a następnie siada z powrotem w ciszy.
Czekanie na uwielbienie brzmi jak medytacja, ale różni się pod dwoma istotnymi względami. Po pierwsze, wyciszenie umysłu nie jest celem końcowym ani czekaniem na uwielbienie, ale punktem wyjścia do boskiego spotkania lub rozmowy z Bogiem. Po drugie, uwielbienie w oczekiwaniu nie odbywa się w izolacji na szczycie góry, ale w ramach społeczności. Bez względu na to, czy mówisz, czy w ciszy, rozumienie jest takie, że Bóg przekazuje istotne prawdy całej społeczności, a nie tylko tobie.
Szczególnie duchowe spotkanie, w żargonie kwakrów, nazywane jest „zebraniem”, nawet jeśli przez cały czas jest ciche. Spotkanie kończy się, gdy ludzie zaczynają uścisnąć dłoń swoim sąsiadom. Po nabożeństwach często następuje społeczność i spotkania towarzyskie przy kawie i przekąskach.
5. Kwakrzy wierzą w „Niech przemówi twoje życie”
Ciche uwielbienie w niedzielny poranek (przepraszam, pierwszego dnia) to tylko niewielka część bycia kwakrem. Oczekuje się, że światło i prawdę otrzymane od Boga weźmiemy i zastosujemy w świecie. Zgodnie ze starym powiedzeniem kwakrów , należy „pozwolić przemawiać swojemu życiu” jako żywe świadectwo o Bogu.
Na przykład pacyfizm jest jednym z rodzajów świadectw kwakrów. Od XVII wieku kwakrzy wzywali do zakończenia wszelkich wojen i przemocy, a współcześni kwakrzy odgrywali wpływową rolę jako świadomi sprzeciwu i działacze „zakazujący bomby”.
Inne świadectwa Quaker obejmują równość (w tym, historycznie, zniesienie niewolnictwa ), uczciwość, prostotę, społeczność i troskę o Ziemię i środowisko. Jednym z wybitnych przykładów świadectw firmy Quaker w akcji jest Biuro Kwakrów ONZ (QUNO), organizacja, która wywodzi się z oryginalnej Karty Narodów Zjednoczonych z 1945 roku i działa na rzecz promowania wartości Quaker w przywracaniu pokoju i zarządzaniu środowiskowym na całym świecie.
6. „Spotkania” kwakrów mają wiele znaczeń
Na początku George Fox zdał sobie sprawę, że skoro kwakrzy nie wierzą w przysięgi, wyznania wiary ani duchowieństwo, potrzebna była struktura organizacyjna, która utrzymywałaby wiernych mniej więcej na tej samej stronie duchowej.
„Fox może nie był wielkim teologiem, ale w dzisiejszych czasach był wspaniałym biurokratą” - mówi Healey. „On naprawdę wiedział, jak się zorganizować”.
Kwakrzy na całym świecie są zorganizowani w wielopoziomowe grupy zwane „spotkaniami”. Są spotkania lokalne, regionalne i krajowe, ale nie mają tych nazw. Zamiast tego lokalne spotkanie kwakrów - ludzi, z którymi czcisz w każdą niedzielę - nazywa się „spotkaniem miesięcznym” lub „spotkaniem przygotowawczym”. W obrębie regionu geograficznego istnieje również „Spotkanie kwartalne”, które spotyka się, tak, kwartalnie, w celu omówienia potrzeb kilku miesięcznych spotkań w okolicy. „Coroczne spotkanie” jest największą z organizacji parasolowych i może obejmować cały kraj lub duży obszar geograficzny, taki jak coroczne spotkanie południowo-wschodnie w USA.
Kwakrzy mogą identyfikować się za pomocą dowolnej lub wszystkich tych podgrup. Na przykład, ktoś mógłby powiedzieć: „Jestem członkiem Miesięcznego Spotkania w Harrisburgu na Kwartalnym Spotkaniu Dorocznym w Filadelfii w Caln ”. Healey twierdzi, że struktura „spotkań” Foxa jest tym, co przez stulecia utrzymywało kwakeryzm w aktualności i żywotności.
„[Struktura spotkania] nie służy jedynie określeniu, co dzieje się w różnych miejscach, ale także lepszej opiece nad wszystkimi członkami” - mówi Healey.
Na spotkaniach kwakrów podejmowane są decyzje w drodze konsensusu, ale nie w drodze głosowania. Sprawa jest omawiana w grupie do czasu podjęcia odpowiedniej decyzji i zarejestrowania jej przez urzędnika.
7. Kwakrzy zrobili to dobrze w czekoladzie, a nie w owsie
Niektóre z największych nazwisk brytyjskiej branży cukierniczej zostały założone przez Quakers , w tym Cadbury, Fry's i Rowntree's.
Healey mówi, że przez stulecia tylko członkowie Kościoła anglikańskiego mogli studiować na uniwersytecie, więc wielu kwakrów zdobywało „praktyczną edukację” w zawodzie i odniosło sukces jako biznesmen. Na początku XIX wieku kwakrzy byli silnymi zwolennikami ruchu wstrzemięźliwości, a niektórzy kupcy z kwakrów zaczęli promować picie czekolady jako smacznego, ale łagodnego napoju. Następnie przyszedł czas na batony czekoladowe.
Firmy czekoladowe należące do Quaker zyskały reputację uczciwego handlu i wysokiej jakości towarów wolnych od zanieczyszczeń. Firmy takie jak Cadbury poszły o krok dalej dla swoich pracowników, budując dla nich całą wioskę w Bournville ze szkołami, parkami i basenem dla pracowników.
Innymi odnoszącymi ogromne sukcesy biznesami należącymi do Quakerów byli brytyjscy giganci bankowi Barclay's i Lloyd's of London.
8. Przyszłość kwakeryzmu to ... Kenia
Podczas gdy liczba kwakrów w Europie i USA maleje każdego roku, nastąpiła eksplozja nawróconych kwakrów w Afryce, zwłaszcza w Kenii. Według niektórych szacunków ponad połowa dzisiejszych kwakrów żyje w Afryce, a aż jedna trzecia wszystkich kwakrów mieszka w Kenii.
Misjonarze Christian Quaker przybyli do Kenii w 1902 roku i znaleźli otwartą publiczność wśród kochających pokój plemion w miejscach takich jak Kaimosi. Ze względu na swoje ewangeliczne korzenie kwakrzy kenijscy znacznie częściej identyfikują się jako chrześcijanie niż kwakrzy na Zachodzie. Kenijscy kwakrzy również zaprogramowali nabożeństwa z charyzmatycznymi pastorami, dużymi chórami i zespołami kultowymi, co jest dalekie od ciszy niezaprogramowanych domów spotkań w Nowej Anglii.
Rozwój kwakeryzmu w Kenii i Ameryce Łacińskiej nie był pozbawiony kontrowersji. Istnieją wyraźne różnice ideologiczne między przytłumionymi kwakrami starej daty a młodymi, tak zwanymi „hałaśliwymi kwakrami” w Kenii. Na przykład podziały w sprawie małżeństw osób tej samej płci między liberalnymi i konserwatywnymi kwakrami prawie odwołały zgromadzenie kwakrów w Kenii w 2012 roku.
Teraz to jest fajne
William Penn i John Cadbury nie są jedynymi znanymi kwakrami . Dwóch amerykańskich prezydentów dorastało jako Quaker - Herbert Hoover i Richard Nixon - a aktorzy Quaker to James Dean i Judi Dench.
