Tại sao mệnh lệnh phân loại của Kant không ngang bằng với các nguyên tắc thực dụng với những ràng buộc bổ sung?
Đây là cách tôi hiểu mệnh lệnh phân loại: một hành động là đạo đức nếu nó, khi được phổ cập hóa (sự ràng buộc), là tốt (thực dụng).
Nhu cầu phổ cập hóa có thể được coi là một hạn chế: đó là người ta không thể áp dụng các nguyên tắc khác nhau cho các tình huống khác nhau. Nếu chúng ta được phép đưa ra những nguyên tắc đủ linh hoạt, chẳng hạn như quyết định xem việc nói dối trắng trợn có được không trong mọi trường hợp có thể xảy ra, thì ý tưởng mệnh lệnh mang tính phân loại sẽ trở nên vô dụng. Theo nghĩa này, tôi thấy sự cần thiết phải phổ cập hóa như một hạn chế về không gian của các nguyên tắc có thể xem xét.
Tôi chắc rằng mọi người sẽ phản đối quan điểm của tôi. Bạn có thể cho tôi biết nếu tôi sai, và nếu vậy, tại sao?
Trả lời
Cả hai, chủ nghĩa vị lợi và quy tắc đều xây dựng trên cơ sở phổ cập. Tuy nhiên, phổ cập hoạt động khác nhau trong những cách tiếp cận này.
Hãy xem xét ví dụ sau đây về việc liệu lời hứa có phải được giữ bằng mọi giá hay việc thỉnh thoảng phá bỏ chúng có theo thứ tự hay không.
Theo chủ nghĩa vị dụng quy tắc, người ta sẽ phải so sánh tiện ích được tạo ra bởi hậu quả của việc tuân theo quy tắc "giữ lời hứa ở mức độ lớn" so với tiện ích được tạo ra bởi hệ quả của việc tuân theo quy tắc "giữ lời hứa theo ý mình". Về mặt lý thuyết, điều này có thể xảy ra theo cả hai cách, mặc dù lợi ích của việc giữ lời hứa có thể là rất lớn.
Theo mệnh lệnh phân loại của Kant, người ta sẽ phải đánh giá xem liệu việc thất hứa theo ý muốn có thể là một châm ngôn phổ biến hay không. Câu hỏi đặt ra là liệu người ta có thể tùy ý tuân theo châm ngôn giữ lời hứa và muốn điều này trở thành luật chung.
Theo Kant, tại sao câu châm ngôn này không thể được phổ biến rộng rãi? --- Khái niệm về một lời hứa được xây dựng dựa trên ý tưởng rằng nó được giữ. Thật phi logic (theo thuật ngữ của Kant) khi đồng thời hiểu một câu châm ngôn được xây dựng trên ý tưởng về lời hứa và có một phiên bản phổ quát của câu châm ngôn này loại bỏ chính ý tưởng này.
Vì vậy, hai "trường phái" này hoạt động với những cách tiếp cận / tư duy hoàn toàn khác nhau. Kant nói về khả năng cực đại phổ quát hóa trở thành một định luật phổ quát (phương pháp tiếp cận deontologic). Chủ nghĩa vị lợi quy tắc nó nói về hành động quy tắc tạo ra hậu quả với mức tối đa của tiện ích (chủ nghĩa hậu quả).
Kant không dễ dàng, và tôi không phải là chuyên gia. Nhưng hãy để tôi thử một lượt khác một chút, điều này có thể giúp làm rõ.
Như đã lưu ý, đạo đức học theo chủ nghĩa thực dụng hoặc theo chủ nghĩa hậu quả quan tâm đến kết quả của một hành động. Hành động là tốt nếu hậu quả là tốt. Nhưng sau đó, như bạn đã lưu ý, bạn phải xác định nghĩa của bạn là "tốt", v.v. trong một hồi quy vô hạn của giá trị tương đối và kết thúc.
(Ngoài ra, một lý do khiến Kant bác bỏ quan điểm này là nó cho rằng chúng ta thực sự có thể dự đoán kết quả, trong khi thực tế cuộc sống đầy rẫy những hậu quả không lường trước được. Và vì tính tương đối của nó. Bạn luôn có thể di chuyển các mục tiêu và xác định lại điều tốt hoặc sự hấp dẫn đối với đa số đơn giản.)
Kant quan tâm sâu sắc đến luật luân lý trong thế giới khoa học và tiện ích mới nổi. Toàn bộ cách tiếp cận của ông đã tìm kiếm một con đường thoát khỏi những tình huống khó xử tương đối tính như vậy, phát triển một bộ phê bình triết học phức tạp, hoàn toàn nguyên bản.
Ông giả định, theo một nghĩa nào đó, một chủ thể con người có lý trí và "tự do" để đưa ra các lựa chọn đạo đức. Thay vì chỉ vào "bằng chứng" hay kêu gọi các tiên đề, ông ấy chăm chỉ chứng minh điều gì "hẳn đã là trường hợp" để một sinh thể như vậy tồn tại. Một người có đạo đức phải có khả năng vừa biết thế nào là "tốt" và có thể tự do lựa chọn. Những loại quan hệ và phạm trù tinh thần nào phải là trường hợp phổ biến để điều này xảy ra ngay từ đầu?
Vì vậy, Kant đang xem xét tổng thể cấu trúc hợp lý, các mối quan hệ và các phạm trù phải tồn tại "phổ biến" cho tất cả các sinh vật như vậy, tất cả các "sinh vật có lý trí." Anh ta không quan tâm đến "tâm lý học" của người này hay người kia hay "xã hội học" của xã hội này hay xã hội kia.
Ông sử dụng thuật ngữ "mệnh lệnh giả định" để mô tả các hành động có nghĩa là để đạt được mục đích nhất định, như trong "lý luận" thực dụng hướng tới mục tiêu nào đó. Nếu ... thì. Nhưng “mệnh lệnh phân loại” là một quy tắc phải phù hợp với chính sự tồn tại của bản thân “lý luận”. Nó phải "phổ quát" cho tất cả mọi sinh vật lý luận và không mâu thuẫn với các phạm trù tư tưởng cần thiết cho chính hành động lý luận.
Đạo đức không liên quan nhiều đến những mục đích bên ngoài, tốt hay xấu, mà là về tính logic và mạch lạc bên trong của một "sinh vật có thể suy luận" và tất cả những gì đòi hỏi. Chẳng hạn, nói dối luôn sai ngay cả khi nó cứu được mạng người, bởi vì hành động nói dối "về mặt logic" mâu thuẫn với chính cơ sở của lời nói dối, vốn được đặt trước trên giả định mặc định là trung thực khiến ngôn ngữ có thể bắt đầu. Nếu tất cả mọi người đều nói dối, tức là không ai có thể nói dối.
Phải thừa nhận rằng đây không phải là một hướng dẫn hữu ích cho các lựa chọn đạo đức thực tế. Đây cũng không phải là một lời giải thích rất thỏa đáng. Câu trả lời thực sự và đầy đủ duy nhất cho câu hỏi của bạn khá nhiều liên quan đến Kant. Nhưng cách để bắt đầu suy nghĩ về nó là CI được chứng minh bởi sự gắn kết nội tại với "lý luận" hơn là bởi những "lý do" được đưa ra cho một số kết thúc cụ thể. Đó là "lý do" cuối cùng mà lý luận tự nó là cứu cánh.
Như Rawls lưu ý trong AToJ, tính phổ quát (và tính tổng quát chị em của nó) là những mô tả chung cho các tuyên bố đạo đức, không chỉ Kant, với Kant đặc biệt nhấn mạnh một khái niệm về quyền tự chủ so với những mô tả này.
Bây giờ Kant nói rằng giá trị đạo đức là hoàn toàn vô hạn, tức là tối đa xuyên suốt cho trật tự của nó và không thể thay thế hoặc thay thế được. Vì vậy, đối với Kant, bạn không thể thêm lòng tốt của mọi người để có được lượng tốt hơn trong một nhóm người. Tương tự, thậm chí thêm vô cực nhỏ nhất vào chính nó nhiều lần bằng chính nó, cũng bằng vô hạn đó. Thật vậy, việc thêm bất kỳ kích thước vô cực nào vào chính nó nhiều lần bằng chính nó, tương đương với addend cơ bản. Nếu bạn nhân một số vô hạn với chính nó, một số lần vô hạn, thì bạn có thể nhận được một vô cực lớn hơn, nhưng trong thế giới vật chất, thật khó để biết số học này sẽ xuất hiện ở đâu (có thể là tổng trên tất cả mọi người trong tất cả các thế giới có thể xảy ra?) và một lần nữa, ở Kant, giá trị luân lý vô cùng lớn hơn tất cả các con số vô hạn nói riêng, bởi vì nó không tương xứng với chúng (trong khi các aleph đều tương xứng với nhau).
Vì vậy, các khái niệm mà logic của nó có xu hướng theo chủ nghĩa vị lợi khi được sử dụng theo một cách nhất định, không được như vậy khi được sử dụng theo cách khác, mặc dù có vẻ bề ngoài. (Hãy xem xét rằng Moore đã nói về giá trị đạo đức là "những gì phải tồn tại vì lợi ích của chính nó." Tuy nhiên, nếu A phải tồn tại và B phải tồn tại, điều đó không tuân theo việc sử dụng cụm từ 'phải tồn tại' hai lần có nghĩa là nhóm A và B phải tồn tại nhiều gấp đôi so với một mình A hoặc B, phải không?)
TL; DR: Chúng khác nhau ở mức độ cơ bản hơn.
Các lý thuyết đạo đức tìm cách giải thích tại sao có điều gì đó không ổn. Theo nghĩa đó, thuyết vị sinh và thuyết vị lợi của Kant hoàn toàn khác nhau, ngay cả khi bạn thêm các ràng buộc bổ sung vào mỗi thứ để chúng đi đến cùng một kết luận (khả năng tự nó là đáng nghi ngờ, xem bên dưới). Kant lập luận rằng các vấn đề về đạo đức phải có tính chất tiên nghiệm, nghĩa là, không phụ thuộc vào những điều thực nghiệm như bản chất cụ thể của những người có liên quan hoặc hành động được đề cập thực sự diễn ra như thế nào. Mặt khác, người thực dụng là người theo chủ nghĩa hệ quả, tức là hậu quả quyết định điều gì đó tốt hay xấu. Cụ thể hơn, chủ nghĩa vị lợi cổ điển lập luận rằng điều gì đó tốt nếu nó tối đa hóa niềm vui cho hầu hết mọi người - đây chắc chắn là một câu hỏi thực nghiệm.
Quay trở lại vấn đề về khả năng đưa ra các ràng buộc bổ sung để làm cho hai phương pháp tiếp cận hội tụ, tôi rất nghi ngờ điều này có thể xảy ra bởi vì chừng nào hai lý thuyết còn đưa ra các quan niệm về điều tốt không tương đương nhau, thì người ta sẽ luôn có thể đưa ra một ví dụ đối lập giả thuyết mà một lý thuyết tán thành và lý thuyết kia bác bỏ.
Cũng cần lưu ý, như Conifold và Clyde Frog đã chỉ ra, sự hiểu biết của bạn về Mệnh lệnh phân loại của Kant là sai - nếu hiểu theo cách bạn làm, Kant cũng sẽ là người theo chủ nghĩa hậu quả, tại thời điểm đó, bạn có thể sử dụng nhiều ràng buộc khác nhau để thực hiện nó. tương đương với (một số công thức của) thuyết vị lợi. Nhưng Kant chắc chắn không phải là người theo chủ nghĩa hệ quả - như Clyde giải thích, anh ta quan tâm nhiều hơn đến việc liệu việc phổ cập một câu châm ngôn có dẫn đến mâu thuẫn logic, viễn vông hay thực tế hay không (xem bài báo của Christine Korsgaard về Công thức Luật Phổ quát của Kant về điều này nếu bạn quan tâm; PDF có thể dễ dàng truy cập nếu bạn Google nó).
CHỈNH SỬA: Đây là một số đoạn trích trực tiếp từ Kant (lấy từ https://www.earlymoderntexts.com/):
Vì vậy, giá trị đạo đức của một hành động không nằm ở hiệu quả mong đợi từ nó, hoặc trong bất kỳ nguyên tắc hành động nào thúc đẩy hành động đó vì hiệu quả mong đợi này. Tất cả những tác động mong đợi — điều gì đó khiến tôi hài lòng, hoặc thậm chí là hạnh phúc cho người khác — có thể được mang lại thông qua các nguyên nhân khác và không cần ý chí của một sinh vật có lý trí ( Grounding , 401)
Rõ ràng là lời hứa sai không được thực hiện một cách thận trọng bởi nó chỉ khiến tôi thoát khỏi những khó khăn hiện tại; Tôi phải nghĩ xem liệu về lâu dài nó có gây ra nhiều rắc rối hơn so với hiện tại hay không. Ngay cả với tất cả những gì được cho là xảo quyệt của tôi, hậu quả không thể dễ dàng lường trước được. Việc mọi người mất lòng tin vào tôi có thể còn bất lợi hơn nhiều so với rắc rối mà tôi đang cố gắng tránh, và thật khó để biết liệu có thể không thận trọng hơn nếu hành động theo một châm ngôn phổ biến là không bao giờ hứa rằng tôi không có ý định giữ. Nhưng tôi nhanh chóng nhận ra rằng một châm ngôn như vậy chỉ dựa trên nỗi sợ hãi về hậu quả. Trung thực với bổn phận là một điều hoàn toàn khác với trung thực vì sợ hậu quả xấu; trong trường hợp trước đây, luật được bao gồm trong khái niệm của chính hành động đó; trong khi ở phần sau, trước tiên tôi phải hướng ngoại để xem hành động của tôi có thể có kết quả gì. ( Tiếp đất , 402)
Làm thế nào tôi có thể biết liệu một lời hứa gian dối có phù hợp với nghĩa vụ hay không? Con đường ngắn nhất để tìm hiểu cũng là cách chắc chắn nhất. Đó là tự hỏi bản thân: Liệu tôi có bằng lòng để câu châm ngôn của mình (thoát khỏi khó khăn nhờ một lời hứa hão huyền) được coi là một định luật phổ quát, cho bản thân cũng như cho người khác không? Ngay lập tức tôi nhận ra rằng tôi có thể nói dối nhưng không phải là luật chung để nói dối; đối với luật như vậy sẽ dẫn đến không có lời hứa nào cả, bởi vì sẽ vô ích nếu đưa ra những câu chuyện về hạnh kiểm trong tương lai của tôi cho những người không tin tôi; hoặc nếu họ bất cẩn tin tôi và bị bắt, sẽ trả lại cho tôi bằng chính đồng tiền của tôi. Vì vậy, câu châm ngôn của tôi nhất thiết sẽ tự hủy ngay sau khi nó được đưa ra thành luật phổ quát. ( Tiếp đất , 403)