Những gì tôi đang đọc

Cuối cùng thì tôi cũng đã có trong tay một bản sao của cuốn Vũ trụ học của Anthropocene: Panpsychism, Animism, and the Limits of Posthumanism của Arne Johan Vetlesen. Lần đầu tiên tôi nghe nói về cuốn sách và tác giả trên podcast Chủ nghĩa vật linh Bắc Âu mà tôi thường giới thiệu, nhưng cuộc phỏng vấn về cuốn sách nói riêng này rất xuất sắc.

Đây là phần tóm tắt được in trước các trang được đánh số (và ở mặt sau của cuốn sách):

Tranh luận về vấn đề đó, và rộng hơn là thế giới tự nhiên, đã bị hiểu sai kể từ thời Descartes, nó khám phá tác động tàn khốc mà điều này đã gây ra trong thực tế ở phương Tây. Như vậy, cần phải có những giải pháp thay thế, cho dù là những giải pháp triết học như những giải pháp do các nhân vật như Whitehead và Nagel đưa ra, hay những giải pháp hậu nhân văn như những giải pháp do Barad và Latour phát triển. Dựa trên công trình nhân học gần đây bị các nhà triết học cũng như xã hội học phớt lờ, tác giả xem xét một vũ trụ học thay thế triệt để: thuyết vật linh được hiểu là thuyết panpsychism trong thực tế.

Dòng cuối cùng này, “thuyết vật linh được hiểu là thuyết panpsychism trong thực tế,” là điều khiến tôi chú ý trong cuộc phỏng vấn podcast. Phải thừa nhận rằng tôi có một số kiến ​​thức hạn chế về panpsychism, chủ yếu là do tiếp xúc với triết học quá trình của Whitehead hoặc triết học về sinh vật. Nhưng điểm chính, theo tôi hiểu, là có một yếu tố của tâm trí hay phẩm chất giống như tâm trí hiện diện và cấu thành toàn bộ tự nhiên. Vetlesen diễn đạt theo cách này: “Có phần dễ và có phần khó. Phần dễ dàng là thực hiện với tuyên bố rằng mọi thứ tồn tại đều thể hiện tâm trí, theo đó có nghĩa là (ở nhiều mức độ khác nhau, từ nguyên thủy đến tiên tiến nhất) tâm lý, nội tại, trí thông minh và tính hợp mục đích. (10) Phần khó khăn là một vấn đề về khái niệm bao gồm các loại sinh vật rất khác nhau trong cụm từ “mọi thứ tồn tại” và, “Có nguy cơ bỏ qua hoặc từ chối những khác biệt tạo nên sự khác biệt quan trọng giữa chúng. Chỉ với cái giá phải trả là đơn giản hóa tổng thể, chúng ta mới có thể mô tả theo cách tương tự, sử dụng cùng các thuật ngữ, không giống như các thực thể như đá và khỉ đột, bàn và cây sồi, phân tử và sao giòn, lạch và peccaries, sâu và chó.” (12) Nhưng bây giờ, tôi chỉ muốn tập trung vào phần dễ dàng.

Trong phần giới thiệu cuốn sách The Nordic Animist Year của mình , Rune Rasmussen định nghĩa thuyết vật linh là “ý tưởng cho rằng con người chúng ta vướng vào nhiều mối quan hệ với thế giới sống. Những người theo thuyết vật linh coi thế giới tự nhiên là mối liên kết với nhau và chứa đầy những sinh vật sống, có tính cách riêng mà chúng ta nên tham gia với sự tôn trọng và lòng tốt. (15) Và khi Robin Wall Kimmerer, trong Braiding Sweetgrass , thảo luận về những thách thức khi học ngôn ngữ Potawatomi, đó là vì cái mà cô ấy gọi là ngữ pháp của sự hoạt hình:

“Trong tiếng Anh, chúng tôi không bao giờ đề cập đến một thành viên trong gia đình mình, hoặc thực sự là bất kỳ người nào, như nó . Đó sẽ là một hành động thiếu tôn trọng sâu sắc. Nó cướp đi của một người bản ngã và quan hệ họ hàng, biến một người thành một vật đơn thuần. Vì vậy, trong tiếng Potawatomi và hầu hết các ngôn ngữ bản địa khác, chúng tôi sử dụng cùng một từ để gọi thế giới sống cũng như chúng tôi sử dụng cho gia đình mình. Bởi vì họ là gia đình của chúng tôi.” (55)

Nhưng cô ấy còn tiến xa hơn một bước: không chỉ những sinh vật như thực vật và động vật được tôn trọng bằng ngôn ngữ hoạt hình, mà còn cả đá, nước, lửa và các địa điểm. Ngữ pháp hoạt hình này giả định một loại panpsychism.

Tuy nhiên, có vẻ như ngôn ngữ và ngữ pháp này không được nhiều người nói ngày nay. Ngôn ngữ chiếm ưu thế là ngôn ngữ máy móc, theo đó phi nhân loại bị từ chối tính chủ thể và quyền tự quyết, và do đó không có giá trị ngoại trừ như một nguồn tài nguyên cho con người. Vetlesen nói trong phần giới thiệu cuốn sách:

“Thuyết lấy con người làm trung tâm không chỉ đơn thuần, hoặc thậm chí chủ yếu, mang tính mô tả. Đó là quy tắc khi cho rằng con người vượt trội hơn tất cả các sinh vật và dạng sống khác trên Trái đất, do đó xứng đáng có một vị thế đạo đức phủ nhận mọi thứ không phải con người. Tính chuẩn mực này thông báo thuyết lấy con người làm trung tâm như một thực tiễn , được tác động lên cá nhân và tập thể. Các thực tiễn mà chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm làm nảy sinh và giúp hợp pháp hóa nó trải rộng trên toàn bộ các thể chế đặc trưng cho xã hội hiện đại - ban đầu là xã hội phương Tây, ngày nay là toàn thế giới. Cho dù đó là các thể chế kinh tế, chính trị, giáo dục, y tế hay luật pháp, chúng đều bận tâm hoàn toàn hoặc chủ yếu đến con người.các đại lý và lợi ích và nhu cầu nhận thức của họ. Rằng điều này là như vậy, và nên tiếp tục như vậy, đóng vai trò là “nguyên tắc thực tế” then chốt làm tiền đề cho quá trình xã hội hóa của mọi thế hệ mới: trong thời thơ ấu, quan điểm lấy con người làm trung tâm được nội tâm hóa để trở thành bản chất thứ hai - luôn luôn được cho là liên quan đến những người không phải là con người cũng như đồng loại, không bao giờ được người lớn đặt câu hỏi nghiêm túc bởi những người khác nghiêm túc. (2)

Một nghịch lý phát sinh từ chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm này là cách nó cụ thể hóa sự phân chia tự nhiên/văn hóa. Như một thực tế, chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm ban hành việc khai thác thiên nhiên, từ đó hợp pháp hóa niềm tin rằng thiên nhiên là một lĩnh vực riêng biệt với văn hóa (con người) có thể và nên được khai thác. Một phần quan trọng của điều này là sự liên kết của các đặc điểm nhất định với mỗi khía cạnh của sự phân chia tự nhiên/văn hóa: “ Văn hóa [con người] bao hàm tính chủ quan, hoạt động, ý nghĩa, ý nghĩa, bản sắc và mục đích, còn tự nhiên bao hàm đối tượng, tính thụ động, cơ thể, bản năng , động vật và giống như pháp luật. (2)

Mặc dù phân tích này không phải là mới, nhưng có điều gì đó về nó đã giúp tôi định hình một vấn đề mà tôi đã vật lộn trong một thời gian: cách mà những người khuyết tật trí tuệ hoặc chậm phát triển phù hợp với khía cạnh bản chất của sự phân đôi. Vetlesen đề cập rằng sự phân đôi này được coi là một vấn đề thực tế nhưng hầu như không che giấu, “một tính chuẩn mực có tính trách nhiệm cao: mọi thứ liên quan đến quyền tự quyết và tư cách đạo đức chính thức đều được dành cho con người cấu thành nền văn hóa, và mọi thứ liên quan đến việc bị hành động theo , được hiểu là tính thụ động, là ở đầu tiếp nhận, đối với bản chất khác của nó.” (3)

Những người bị thiểu năng trí tuệ được coi là thiếu cơ quan và năng lực cho lý trí. Cách đối xử với họ, trong lịch sử và hiện tại, cho thấy rằng họ thiếu những lợi ích và đặc quyền của vị thế đạo đức đầy đủ trong thế giới loài người. Bởi vì họ đã và vẫn gắn liền với khía cạnh tự nhiên của sự chia rẽ, số phận của họ cũng nguy hiểm không kém, tôi sẽ tranh luận.

Nghĩ về việc đối xử với những người thiểu năng trí tuệ theo thuyết toàn tâm và thuyết vật linh là điều thú vị đối với tôi. Gần đây, tôi đã phải vật lộn với việc làm thế nào để hiểu được trách nhiệm chăm sóc cho anh trai mình (người bị khuyết tật về trí tuệ và phát triển), những quan điểm văn hóa được thừa hưởng mà tôi có về giá trị và giá trị của anh ấy, cũng như sự căng thẳng to lớn mà tôi cảm thấy - hàng ngày - từ những thế lực đối lập này tác động lên tôi.

Nói cách khác: công việc chăm sóc anh trai tôi nói riêng và những người khuyết tật trí tuệ/phát triển nói chung có thể được hiểu là một cách chăm sóc thiên nhiên không? Tôi nghi ngờ việc quá trình xã hội hóa của mình thành chủ nghĩa lấy con người làm trung tâm đã làm suy yếu khả năng của tôi trong việc nhìn nhận anh trai mình không chỉ là con người hoàn toàn - bởi vì điều đó sẽ tiếp tục đi vào con đường sai lầm trong việc củng cố sự phân chia giữa tự nhiên và văn hóa - mà thay vào đó là nhìn nhận anh ấy một cách toàn diện hơn, như cả thiên nhiên và văn hóa bằng cách nào đó. Sự chia rẽ cũng chạy trong tôi, ngăn cách tôi với gia đình phi nhân loại của mình, ngăn cách tôi với anh trai tôi, ngăn cách tôi với chính bản thân mình.

Đây là một chủ đề lớn, nhưng đọc phần giới thiệu của cuốn sách này đã mang lại cho tôi một niềm hy vọng mới rằng có thể mô tả và định hình sự căng thẳng mà tôi đã trải qua.

Có một đoạn khác trong phần giới thiệu thu hút sự chú ý của tôi, mặc dù vì một lý do hơi khác. Khi thảo luận về những khó khăn và thách thức của việc bác bỏ thế giới quan máy móc và lý do chấp nhận thế giới quan toàn tâm linh, ông thừa nhận, “tầm hiểu biết đã được chứng minh rõ ràng của chúng ta về các thực thể không phải con người vẫn còn hạn chế, một cách bướng bỉnh và đáng thất vọng…” (12 ). Dường như có một giới hạn khó khăn đối với những gì chúng ta có thể biết về loài không phải con người, và, một số người sẽ tranh luận, đó là lý do đủ để từ bỏ bất kỳ nỗ lực nào để làm như vậy. Tuy nhiên, anh ấy tiếp tục nói:

“Tôi vô cùng không hài lòng với giới hạn này: không phải với việc có một giới hạn, mà với xu hướng đặt ra giới hạn như chúng ta hiểu về nó dựa trên tiêu chí duy nhất là tầm hiểu biết của chúng ta. Đó là đặt xe trước ngựa: đó là duy trì đặc quyền của những gì con người chúng ta có thể biết đối với những gì tồn tại và vô số cách mà các thực thể khác với chúng ta tồn tại. Tính ưu việt của nhận thức luận so với bản thể học là hiển nhiên và như vậy là không cần bàn cãi trong thế giới quan cơ học và đồng minh của nó, cách đánh giá thế giới bao gồm những gì lấy con người làm trung tâm… Hơn nữa, lập luận cho rằng tính ưu việt của hiểu biết đối với hữu thể là không thể đứng vững về mặt logic: nó không làm theo từ không biết của con ngườiliệu những sinh vật không phải con người thuộc nhiều loại khác nhau có sở hữu những năng lực (phần lớn là trí tuệ) giống như chúng ta hay không, để chúng ta có thể đối xử với họ như thể họ không có.” (12–13)

Tôi nghĩ điểm này được minh họa rất đẹp trong chương mở đầu của Trang Tử . Nó bắt đầu bằng việc mô tả một con cá khổng lồ, khổng lồ không thể dò được. Con cá tự nhiên biến thành một con chim to lớn không kém, Peng. Sự rộng lớn của những sinh vật này là vô hạn, nhưng vẫn có một thứ mà chúng dựa vào, đó là một lượng nước và không khí đủ lớn: nếu nước quá cạn, cá sẽ không thể bơi; nếu không có đủ không khí “đủ sâu,” như văn bản đã nói, thì con chim sẽ không thể nâng được. Nhưng những sinh vật nhỏ hơn không thể hiểu mọi thứ ở quy mô này:

“Con ve sầu và con bồ câu nhỏ cười về điều này, nói rằng: 'Khi chúng ta nỗ lực bay lên, chúng ta có thể đến được cây du hoặc cây bồ đề, nhưng đôi khi chúng ta không bay kịp và rơi xuống gốc cây. đất. Bây giờ làm sao có ai đi chín vạn dặm về phương nam được!'

Nếu bạn đi đến khu rừng xanh gần đó, bạn có thể mang theo thức ăn cho ba bữa và trở về với cái bụng no căng như mọi khi. Nếu đi trăm dặm, đêm hôm trước phải xay lúa; và nếu bạn đi một nghìn dặm, bạn phải bắt đầu chuẩn bị lương thực trước ba tháng. Hai sinh vật này hiểu gì? Hiểu biết nhỏ không thể đạt đến hiểu biết lớn; cái ngắn ngủi không thể đến được cái trường tồn.

Làm thế nào để tôi biết điều này là như vậy? Cây nấm buổi sáng không biết gì về hoàng hôn và bình minh; con ve mùa hè không biết gì về mùa xuân và mùa thu.

…Con chim cút nhỏ cười nhạo anh ta và nói, 'Anh ta nghĩ mình đang đi đâu vậy? Tôi nhảy một cú lớn và bay lên, nhưng tôi không bao giờ đi được hơn mười hoặc mười hai thước trước khi hạ cánh giữa đám cỏ dại và bụi mâm xôi. Và dù sao thì đó cũng là kiểu bay tốt nhất! Anh ấy nghĩ anh ấy sẽ đi đâu?' Đó là sự khác biệt giữa lớn và nhỏ.” ( Trang Tử , Watson dịch.)

Thật buồn cười khi nghĩ rằng ve sầu hay chim cút không thể bay cao như Bành, nghĩa là Bành không thể nào bay cao như vậy được. Không nên buồn cười không kém khi nghĩ rằng bởi vì con người không thể biết liệu những người không phải con người có năng lực tinh thần giống như con người hay không nên họ không thể nào biết được ?