Tại sao trong câu KJV và ESV. 1. Giăng 5: 7 chấp nhận ba ngôi và xóa bỏ ba ngôi? [bản sao]
ESV 7 Vì có ba điều làm chứng:
KJV 7 Vì có ba điều ghi lại ở trên trời, đó là Cha, Lời và Đức Thánh Linh; và ba điều này là một.
Trả lời
Tôi đã đề cập đến vấn đề này trong một bài báo mà tôi đã viết trong quá trình nghiên cứu tiến sĩ của mình. Tôi đang theo học Tiến sĩ Thần học về Nghiên cứu Thanh giáo, và một trong những bài báo của tôi phải so sánh quan điểm của một số nhà Thần học Thanh giáo về các chủ đề khác nhau, một trong số đó là Chúa Ba Ngôi. Câu trả lời sau đây được lấy từ bài báo đó:
Mỗi nhà thần học đang được xem xét [Thomas Boston, Thomas Watson, William Ames, James Ussher], và yêu cầu cùng một bản văn Kinh thánh để làm bằng chứng chính của họ để chứng minh hoặc thảo luận về Chúa Ba Ngôi và bản văn đó là 1 Giăng 5: 7-8. đọc, “Vì có ba điều làm chứng ở trên trời, đó là Cha, Lời và Thánh Linh; và ba điều này là một. Có ba người làm chứng dưới đất là Thánh Linh, nước và huyết: và ba điều này đồng thành một. " Không câu nào dạy rõ ràng hơn về Chúa Ba Ngôi và sự hợp nhất của Ba Ngôi hơn hai câu này. Ussher cung cấp một bản tóm tắt tốt về cách mà các nhà Thần học Thanh giáo đang xem xét đã xem 1 Giăng 5: 7-8: Chúng ta biết rằng từ Ba Ngôi, mặc dù nó không được diễn đạt rõ ràng trong từ, nhưng từ đó nó có một số nền tảng nhất định. Và trong khi họ được cho là ba nhân chứng;chúng ta học được kết quả duy nhất là trong Ba Ngôi của các ngôi vị, trong một sự thống nhất của thần chủ; nhờ đó chúng ta có sự bảo đảm lớn lao về tất cả những điều mà Đức Chúa Trời hứa hẹn hoặc đe doạ; Nhìn thấy nó, tất cả đều được xác nhận bởi ba nhân chứng, không ai nói dối ngoại lệ. Và họ được nói đến ở đây để làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống này ở trong Con Ngài (1 Giăng câu 11) (Ussher, 96). Tuyên bố của John cho chúng ta biết rằng có ba nhân vật làm chứng trên thiên đàng (Cha, Lời, Đức Thánh Linh) và những nhân chứng đó hoàn toàn hợp nhất (là một). Về tuyên bố này, Boston đã viết, “Trong câu thứ 5 của chương này, John đã trình bày một điều cơ bản của đức tin Cơ đốc, rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời; và mang đến những nhân chứng của sự thật này, ver. 7 và 8.Bản văn chiếu cố những nhân chứng trên trời thiêng liêng ”(Boston, 142). Đối với giáo lý về Chúa Ba Ngôi, một vấn đề tồn tại liên quan đến 1 Giăng 5: 7-8. Cụm từ liên quan đến Đức Chúa Cha, Lời Chúa và Đức Thánh Linh xuất hiện trong Phiên bản King James, Phiên bản King James Mới, Kinh thánh Douay-Rheims và Bản dịch nghĩa đen của Youngs nhưng không có trong bất kỳ phiên bản tiếng Anh nào khác mà người viết này có thể tìm thấy. Duoay-Rheims Bible đã kết hợp hai tác phẩm dịch (bản dịch của Duoay về Cựu ước và bản dịch của Rheims của Tân ước) thành một ấn bản duy nhất của toàn bộ Kinh thánh vào năm 1609 (Akin). Duoay-Rheims được dựa trên bản Latinh Vulgate, là bản Latinh của Kinh thánh do Jerome chủ yếu soạn thảo thông qua một ủy ban của Giáo hoàng Damasus I vào năm 382 sau Công nguyên (Vulgate).Duoay-Rheims vẫn là tiêu chuẩn cho những người Công giáo nói tiếng Anh cho đến thế kỷ XX (Akin). Điều này có ý nghĩa ở chỗ không có văn bản tiếng Hy Lạp nào trước những năm 1500 có chứa những câu này, và chúng dường như có nguồn gốc từ một văn bản tiếng Latinh nói về Chúa Ba Ngôi vào thế kỷ thứ tư, và từ đó chúng đi vào Vulgate tiếng Latinh, văn bản được sử dụng bởi Công giáo La Mã (Wallace). Phiên bản gốc của Vulgate bằng tiếng Latinh do Jerome viết không có Dấu phẩy Johanneum (Câu hỏi). Erasmus đã không sử dụng Dấu phẩy trong bản dịch gốc tiếng Hy Lạp của mình (1516) và không bao gồm nó cho đến lần xuất bản thứ ba (1522) sau khi nhận được áp lực từ Giáo hội Công giáo (Wallace). Sau khi ấn bản đầu tiên của ông xuất hiện (1516), đã nảy sinh một sự phẫn nộ về việc không có Dấu phẩy mà Erasmus cần để tự bảo vệ mình.Anh ta lập luận rằng anh ta không đưa vào Dấu phẩy vì anh ta không tìm thấy bản viết tay tiếng Hy Lạp nào bao gồm nó. Sau khi một cuốn được sản xuất (mã số 61, được viết bởi Roy hoặc Froy tại Oxford vào khoảng năm 1520), Erasmus dường như cảm thấy có nghĩa vụ phải bao gồm phần đọc (Wallace). Công bằng mà nói, những người Công giáo dường như đã bao gồm Dấu phẩy để bác bỏ tà giáo phủ nhận Thiên Chúa Ba Ngôi. Dấu phẩy Johanneum, nếu ban đầu là một phần của 1 Giăng 5: 7-8, sẽ là đề cập trực tiếp nhất đến Chúa Ba Ngôi được tìm thấy trong Kinh Thánh (Câu hỏi), do đó đề cập đến nó để bảo vệ Chúa Ba Ngôi và sử dụng nó để dạy Giáo lý về Chúa Ba Ngôi, có lý. Tuy nhiên, vấn đề là nó không phải là một phần của văn bản Kinh thánh gốc, và do đó không nên được sử dụng. Như một bài báo đã nêu: Mặc dù những gì Dấu phẩy Johanneum nói là đúng, nhưng đó không phải là câu nói của Chúa và không thuộc về Kinh thánh.Giáo lý về Chúa Ba Ngôi được dạy và ngụ ý trong nhiều đoạn Kinh thánh khác. Nếu Đức Chúa Trời nghĩ rằng cần phải đề cập rõ ràng đến Ba Ngôi, thì chính Ngài đã chắc chắn rằng điều đó có trong Lời của Ngài (Câu hỏi).
Các nhà thần học Thanh giáo đang được xem xét đã viết vào thời điểm Dấu phẩy Johanneum được chấp nhận là lẽ thật trong Kinh thánh và do đó, có thể hiểu được rằng họ dựa trên lập luận của họ về Chúa Ba Ngôi trong 1 Giăng 5: 7-8. Thật không may, những lập luận tuyệt vời mà tất cả họ đưa ra dựa trên những câu này là không phù hợp và giả mạo. May mắn thay, tất cả họ đều đưa ra những lý lẽ tuyệt vời bổ sung cho Chúa Ba Ngôi dựa trên các văn bản Kinh thánh khác được tìm thấy một cách hợp pháp trong các bản viết tay gốc.