bụi sao

Jan 21 2023

Nhà thơ người Áo Rainer Maria Rilke, được cho là nhà thơ vĩ đại nhất của thế kỷ 20, đã viết bài thơ không tên sau đây, ngày nay thường được gọi là “Những vòng tròn mở rộng”, là một phần trong cuốn sách The Book of Hours xuất bản năm 1905 của ông. Tôi đã chia sẻ ba phiên bản của bài thơ được dịch từ nguyên bản tiếng Đức.

Tôi sống cuộc sống của mình trong những vòng tròn mở rộng

mà vươn ra khắp thế giới.

Tôi có thể không hoàn thành cái cuối cùng này

nhưng tôi cống hiến hết mình cho nó.

Con đi vòng quanh Chúa, quanh tháp nguyên thủy.

Tôi đã đi vòng quanh hàng ngàn năm

và tôi vẫn không biết: tôi có phải là chim ưng không,

một cơn bão, hay một bài hát tuyệt vời?

Bản dịch: J.Macy

Tôi sống cuộc sống của tôi trong vòng tròn ngày càng tăng

Điều đó trải rộng đôi cánh của họ

Trên khắp mọi thứ

Có lẽ tôi sẽ không hoàn thành cái cuối cùng

Nhưng tôi muốn thử ít nhất

Tôi vây quanh Chúa,

tháp cổ,

Tôi vẽ vòng tròn của tôi trong nhiều thiên niên kỷ

Và tôi vẫn không biết

Tôi có phải là một con chim ưng, tôi có phải là một cơn bão

Hay tôi là một bài thánh ca không bao giờ kết thúc.

Bản dịch: S.Adamea

Tôi sống cuộc sống của tôi trong truyền bá vòng

bao gồm tất cả mọi thứ

Tôi có thể không bao giờ đạt được cái cuối cùng,

Nhưng tôi sẽ cố gắng.

Tôi đi vòng quanh Chúa

Xung quanh tháp cổ

Như tôi đã đi vòng quanh trong một ngàn năm

Và tôi vẫn không biết mình có phải là chim ưng không

Một cơn bão, hay một bài ca bất tận.

Bản dịch: Không biết

Đây là bài thơ yêu thích của tôi! Nó nói với tôi ở nhiều cấp độ; phàm trần và tinh thần, trí tuệ và tình cảm. Trái ngược với việc truyền cảm hứng cho một khám phá mới, lời nói của Rilke gợi lên cảm giác trực giác về việc tôi đang nhớ lại điều gì đó mà tôi đã quên. Tôi đã thấy nhiều phiên bản khác nhau của những lời của Rilke được dịch từ tiếng Đức sang tiếng Anh. Một chữ có thể thay đổi cả bài thơ, tạo cho người đọc những hình ảnh, cảm xúc, ý nghĩa khác nhau. Tôi đưa ra những nhận xét từ ba bản dịch này nhằm cố gắng tương tác gần với bản gốc nhất có thể.

Đối với tôi, Rilke nói về cuộc sống đang mở rộng và mở rộng các vòng. Các vòng kết nối vươn ra khắp thế giới và chạm vào tất cả mọi thứ. Ông nói với một cuộc hành trình. Một ngày, một năm, một đời, nhiều kiếp. Anh ấy tham khảo thời gian hàng nghìn năm, hàng thiên niên kỷ và đang cố gắng vươn xa hơn, lâu hơn. Đầu hàng số phận của sự tồn tại. Rilke vòng quanh Chúa và tòa tháp sáng tạo nguyên thủy cổ xưa. Rilke thường xuyên sử dụng “tôi” nhưng vẫn hỏi anh ta là ai. Một con chim ưng? Một cơn bão? Một bài thánh ca? Một bài hát tuyệt vời hoặc một bài hát không bao giờ kết thúc. Trở thành một bài hát “tuyệt vời” thay vì trở thành một bài hát “bất tận” là sự thay đổi lớn nhất đối với tôi về bối cảnh giữa các phiên bản. Trong một từ đó, bài thơ tạo ra một lời mời khác cho tôi và đưa tôi vào một cuộc trò chuyện sâu sắc hơn với chính mình.

Tôi nghe Rilke hỏi những câu hỏi lớn xác định tất cả chúng ta. Tôi là ai? Cuộc đời này là tất cả những gì tôi có sao? Cơ thể này có phải là bản chất của tôi không? Tôi đến từ đâu?

Tôi nghe Rilke nói rằng anh ấy là một con chim ưng, một cơn bão và một bài hát không hồi kết. Tất cả những thứ ở đây. Đối với tôi, Rilke nói về một ý thức đang mở rộng dần dần vượt ra ngoài cơ thể. Ngoài một hình thức. Một cơ thể trong một linh hồn. Bao gồm và kết nối với tất cả mọi thứ. Một sự mở rộng của bản thể. Năng lượng vũ trụ trên hành trình về nhà. Hành trình của một linh hồn. Vòng tròn người sáng tạo trong các vòng kết nối rộng lớn hơn. Một sao chổi quay quanh. Một thiên hà xoắn ốc. Một sự tồn tại vĩnh cửu của nhận thức. Một bản chất vượt thời gian của sự đồng nhất được kết nối với chính nguồn gốc của vũ trụ. Một hành trình vĩnh viễn về nhà.

Nhà văn và người kể chuyện vĩ đại người Canada Richard Wagamese đã viết trong Embers: “Khi tôi cho phép bản thân cảm nhận cơ thể mình, khi tôi có thể sống trong đó và cho phép bản thân khép kín thế giới bên ngoài xác thịt của mình, tôi trở thành con người của chính mình – năng lượng và tinh thần. Tôi không phải là tâm trí của tôi. Tôi không phải là bộ não của tôi. Tôi là bụi sao, sao chổi, tinh vân và thiên hà. Tôi là cây cối, gió và đá. Tôi là không gian. Tôi là sự trống rỗng và toàn vẹn cùng một lúc. Đó là khi cơ thể tôi hát cho tôi nghe, một bài ca huy hoàng cổ xưa đầy bí ẩn tìm cách giữ bí ẩn. Kết nối với nó, sống với nó, trở thành nó dù chỉ trong chốc lát, tôi được chữa lành và trở nên nhiều hơn.” Sự phản chiếu tuyệt đẹp này tạo ra một cách giải thích khác cho câu nói phổ biến, “In the world but not of it”.

Joni Mitchell đã hát một bài hát nổi tiếng về cuộc hành trình tâm linh đến trang trại của Yasgur trong bài hát nổi tiếng Woodstock năm 1970, hát rằng “chúng ta là bụi sao”!

Nhà vũ trụ học và vật lý thiên văn người Mỹ Carl Sagan tuyên bố: “Chúng ta là một cách để vũ trụ nhận biết chính nó. Một phần nào đó trong con người chúng ta biết đây là nơi chúng ta đến. Chúng tôi mong muốn trở lại. Và chúng ta có thể, bởi vì vũ trụ cũng ở trong chúng ta. Chúng tôi được tạo ra từ những ngôi sao”. Ông được truyền cảm hứng từ công trình của Cecelia Payne, người vào năm 1925 đã phát hiện ra dấu vết hóa học của vũ trụ. Sagan chia sẻ: “Ngay cả khi bạn trải qua những ngày khó khăn nhất, hãy nhớ rằng tất cả chúng ta đều được tạo ra từ bụi sao.” Các nhà khoa học ước tính rằng 93% khối lượng cơ thể chúng ta thực sự được làm từ bụi sao.

“Chúng ta có canxi trong xương, sắt trong huyết quản, carbon trong tâm hồn và nitơ trong não. 93% là bụi sao, với linh hồn làm bằng lửa, tất cả chúng ta chỉ là những ngôi sao có tên người”, nhà thơ đương đại Nikita Gill đã viết trong cuốn sách bán chạy nhất của mình, Your Soul is a River.

Nhà tâm lý học xuyên cá nhân, Tiến sĩ Steve Taylor của Đại học Leeds Beckett, Vương quốc Anh, viết trong cuốn sách Khoa học tâm linh của ông rằng có một tinh thần cơ bản hoặc ý thức phổ quát luôn hiện diện và trong mọi thứ. Taylor gọi đây là “lực lượng tinh thần”. Ông tuyên bố rằng ý thức phổ quát này có trước cả tâm trí và vật chất và là nguồn gốc của cả hai. Bản chất này của con người chúng ta ở khắp mọi nơi và hiện diện trong mọi thứ. Là những sinh vật sống, chúng ta không tách biệt với nhau, hoặc với mọi thứ trên thế giới mà chúng ta đang sống. Hệ tư tưởng về sự đồng nhất này được phát triển độc lập bởi hầu hết các nền văn hóa bản địa trên thế giới. Nó cũng được kết hợp độc lập bởi mỗi truyền thống thần bí và tâm linh của thế giới. Taylor nói rằng vũ trụ không phải là một nơi vô tri, trống rỗng, mà là một cơ thể sống. Toàn bộ vũ trụ được thấm nhuần bởi lực lượng tinh thần này, từ những hạt vật chất nhỏ nhất cho đến những vùng tối rộng lớn, dường như trống rỗng giữa các hành tinh và hệ mặt trời. Taylor gọi đây là "chủ nghĩa tâm linh".

Richard Wagamese phản ánh trong Embers rằng “Tôi từng tin rằng cơ thể mình chứa đựng linh hồn của mình. Đó là tốt trong một thời gian. Nhưng khi tôi bắt đầu nghĩ về sự đồng nhất với Đấng Tạo Hóa, tôi bắt đầu tin rằng điều đó hoàn toàn ngược lại. Linh hồn của tôi chứa cơ thể của tôi. Đó là tất cả những gì tôi đang có. Tôi không bao giờ tách rời khỏi Tạo hóa ngoại trừ trong tâm trí của tôi. Đó là chân lý tối thượng, và tôi cần được nhắc nhở, phải học lại, học lại mới có được. Khi tôi làm vậy, tôi biết sự thật về những gì người dân của tôi nói: rằng tất cả chúng ta đều là linh hồn, chúng ta đều là năng lượng, liên kết với mọi thứ ở mọi nơi, mọi thứ cùng nhau trở thành hiện thực.”

Ý thức phổ quát là lực lượng tinh thần, có thể là chính người sáng tạo, kết nối mọi thứ. Tháp nguyên thủy cổ kính. Lực lượng tinh thần này được đan xen với ý thức cá nhân của chúng ta để nghỉ ngơi như chỗ dựa của linh hồn chúng ta. Wagamese trong cuốn sách để lại của mình, One Drum, nói về sự hiệp thông như một hành động sắp xếp năng lượng cá nhân với năng lượng trái đất, năng lượng vũ trụ và cuối cùng là năng lượng vĩnh cửu. Rilke lặp lại điều này khi anh ấy hỏi liệu anh ấy có phải là một con chim ưng, một cơn bão hay một bài hát không hồi kết. Chúng ta là sự hiệp thông của tinh thần và linh hồn. Sự đồng nhất.

Cơ thể chúng ta được cấu tạo và bao bọc trong ánh sáng thần thánh của chính vũ trụ. Chúng tôi là những biểu hiện độc đáo của stardust. Hơi thở của vũ trụ chảy qua mọi thứ, được nhúng vào bên trong mọi nguyên tử, sinh vật, mọi sinh vật, giọt nước, tia sáng, cơn gió, chiếc lá và ngọn cỏ!

Leaves of Grass là một tập thơ của nhà thơ người Mỹ Walt Whitman. Nó được xuất bản lần đầu vào năm 1855. Whitman đã dành phần lớn cuộc đời làm nghề của mình để viết đi viết lại Leaves of Grass, sửa đi sửa lại nhiều lần cho đến khi ông qua đời vào năm 1892. Dường như có một mối liên hệ chặt chẽ giữa thơ ca và tâm linh. Các nhà thơ thần bí vĩ đại đã nhận thức được một lực lượng tinh thần tràn ngập thế giới, thổi sự sống vào vạn vật và kết nối chúng như một thể thống nhất. Đến năm 1850, nhịp tim phi bản địa và phi thần bí của thế giới phương Tây đã bị ngắt kết nối. Bài thơ sống động, mãnh liệt của Whitman đã nói lên sự thức tỉnh về mối liên hệ thống nhất này. Trong bài thơ tự do mười ba trăm dòng vô cùng thiêng liêng và mạnh mẽ về mặt tinh thần, Bài ca của chính tôi, Whitman mời chúng ta “đi lang thang trong một cuộc hành trình vĩnh viễn”. Whitman chê bai “Đối với mọi nguyên tử thuộc về tôi cũng như thuộc về bạn” và “một chiếc lá cỏ cũng không kém phần hành trình của các vì sao”. Whitman viết về sự hiện diện vượt thời gian của khoảnh khắc “bây giờ”, vang vọng trong ý thức thiêng liêng cao hơn. Whitman tôn vinh sự thống nhất của tất cả, tước bỏ thời gian và không gian của cái đã biết để bước tới cái chưa biết. Whitman chia sẻ, “Tôi đã nói rằng linh hồn không hơn thể xác, và tôi đã nói rằng thể xác không hơn linh hồn.” Một sự kết hợp của cơ thể và tâm hồn. Trong suốt Leaves of Grass, Whitman hát về niềm sung sướng được sống vì sự tồn tại của bản thân nó đã là một điều kỳ diệu. Thơ của Whitman đan kết trần thế với vũ trụ và sự thiêng liêng của tâm hồn với sự thiêng liêng của cuộc sống hàng ngày. Sự đồng nhất. bụi sao. Whitman viết về sự hiện diện vượt thời gian của khoảnh khắc “bây giờ”, vang vọng trong ý thức thiêng liêng cao hơn. Whitman tôn vinh sự thống nhất của tất cả, tước bỏ thời gian và không gian của cái đã biết để bước tới cái chưa biết. Whitman chia sẻ, “Tôi đã nói rằng linh hồn không hơn thể xác, và tôi đã nói rằng thể xác không hơn linh hồn.” Một sự kết hợp của cơ thể và tâm hồn. Trong suốt Leaves of Grass, Whitman hát về niềm sung sướng được sống vì sự tồn tại của bản thân nó đã là một điều kỳ diệu. Thơ của Whitman đan kết trần thế với vũ trụ và sự thiêng liêng của tâm hồn với sự thiêng liêng của cuộc sống hàng ngày. Sự đồng nhất. bụi sao. Whitman viết về sự hiện diện vượt thời gian của khoảnh khắc “bây giờ”, vang vọng trong ý thức thiêng liêng cao hơn. Whitman tôn vinh sự thống nhất của tất cả, tước bỏ thời gian và không gian của cái đã biết để bước tới cái chưa biết. Whitman chia sẻ, “Tôi đã nói rằng linh hồn không hơn thể xác, và tôi đã nói rằng thể xác không hơn linh hồn.” Một sự kết hợp của cơ thể và tâm hồn. Trong suốt Leaves of Grass, Whitman hát về niềm sung sướng được sống vì sự tồn tại của bản thân nó đã là một điều kỳ diệu. Thơ của Whitman đan kết trần thế với vũ trụ và sự thiêng liêng của tâm hồn với sự thiêng liêng của cuộc sống hàng ngày. Sự đồng nhất. bụi sao. Whitman chia sẻ, “Tôi đã nói rằng linh hồn không hơn thể xác, và tôi đã nói rằng thể xác không hơn linh hồn.” Một sự kết hợp của cơ thể và tâm hồn. Trong suốt Leaves of Grass, Whitman hát về niềm sung sướng được sống vì sự tồn tại của bản thân nó đã là một điều kỳ diệu. Thơ của Whitman đan kết trần thế với vũ trụ và sự thiêng liêng của tâm hồn với sự thiêng liêng của cuộc sống hàng ngày. Sự đồng nhất. bụi sao. Whitman chia sẻ, “Tôi đã nói rằng linh hồn không hơn thể xác, và tôi đã nói rằng thể xác không hơn linh hồn.” Một sự kết hợp của cơ thể và tâm hồn. Trong suốt Leaves of Grass, Whitman hát về niềm sung sướng được sống vì sự tồn tại của bản thân nó đã là một điều kỳ diệu. Thơ của Whitman đan kết trần thế với vũ trụ và sự thiêng liêng của tâm hồn với sự thiêng liêng của cuộc sống hàng ngày. Sự đồng nhất. bụi sao.

Whitman đã được sử dụng như một ví dụ về sự thức tỉnh đối với sự siêu việt của bản thân. Kết nối với sự đồng nhất mà Wagamese phản ánh rất đẹp. Bản thân thơ ca có thể là một cánh cổng dẫn đến một trạng thái tồn tại rộng lớn hơn. Taylor viết về điều này trong cuốn sách năm 2017 của anh ấy, Bước nhảy vọt: Tâm lý của sự thức tỉnh tâm linh. Taylor gọi thơ là “hơi thở của trải nghiệm tâm linh.” Thơ ca thường là hình thức khơi gợi mà biểu hiện của một trải nghiệm thức tỉnh sử dụng để truyền đạt nhận thức và hiểu biết vượt ra ngoài ý thức bình thường.

Nhà tâm lý học nhân văn người Mỹ Abraham Maslow ngày nay được biết đến nhiều nhất với thuyết phân cấp nhu cầu liên quan đến sức khỏe tâm lý. Maslow cũng nghiên cứu về những trải nghiệm đỉnh cao, sự hiện thực hóa bản thân và sự siêu việt của bản thân. Năm 1969 Maslow đã viết trong Tạp chí Tâm lý học Transpersonal, “Con người phát triển đầy đủ, làm việc trong những điều kiện tốt nhất, có xu hướng được thúc đẩy bởi những giá trị vượt qua bản thân anh ta. Họ không ích kỷ nữa theo nghĩa cũ của thuật ngữ đó.” Tự siêu việt là sự mở rộng ý thức của một người vượt ra ngoài bản thân, đến một điều gì đó cao hơn. Maslow tin rằng sự siêu việt của bản thân được xác định bởi những trải nghiệm đỉnh cao hơn là sự tự hiện thực hóa. Những trải nghiệm đỉnh cao này giống với sự thức tỉnh tâm linh mà Taylor nghiên cứu và viết về. Maslow gọi Walt Whitman là một ví dụ về sự mở rộng bản thể như vậy.

Tiến sĩ Richard Maurice Bucke đã viết cuốn sách Ý thức vũ trụ vào năm 1901. Nó vẫn còn được in cho đến ngày nay. Bucke, một bác sĩ tâm thần, là giám đốc của trại tị nạn cấp tỉnh dành cho người mất trí ở London, Ontario, Canada từ năm 1877 cho đến khi ông qua đời vào năm 1902. Bucke được cho là người đầu tiên nghiên cứu về trạng thái mở rộng của con người. Taylor đề cập đến một trạng thái như vậy là "sự tỉnh táo". Bucke đã trải qua "sự soi sáng biến đổi" của chính mình, thức tỉnh vào năm 1872 ở tuổi 36 sau khi đọc thơ. Anh và hai người bạn đã dành cả buổi tối để đọc Wordsworth, Shelley, Keats, Browning, và đặc biệt là Whitman. Bucke nói rằng “anh ấy đã thấy và biết rằng Vũ trụ không phải là vật chất chết mà là một Sự hiện diện sống động, rằng linh hồn của con người là bất tử, rằng vũ trụ được xây dựng và sắp xếp theo thứ tự mà mọi thứ đều hoạt động cùng nhau vì lợi ích của mỗi người và tất cả mọi người, rằng hạnh phúc của mỗi người về lâu dài là hoàn toàn chắc chắn và rằng nguyên tắc nền tảng của thế giới là cái mà chúng ta gọi là tình yêu”. Trong khoảnh khắc đó, anh cảm thấy rằng bản chất của sự siêu việt đã tiết lộ một trải nghiệm mà anh không bao giờ có thể quên. Bucke gọi cảm giác đồng nhất này là “ý thức vũ trụ”, một thuật ngữ mà ông mượn từ triết gia và nhà thơ người Anh Edward Carpenter. Bucke đã tập hợp 36 ví dụ về những người mà ông tin rằng đã đạt được “ý thức vũ trụ”, bao gồm cả những nhân vật lịch sử, chẳng hạn như Đức Phật, Mô-sê, Mô-ha-mét và Chúa Giê-su. Walt Whitman, người đã giúp truyền cảm hứng cho sự thức tỉnh của chính Bucke cũng có tên trong danh sách. Bucke gọi cảm giác đồng nhất này là “ý thức vũ trụ”, một thuật ngữ mà ông mượn từ triết gia và nhà thơ người Anh Edward Carpenter. Bucke đã tập hợp 36 ví dụ về những người mà ông tin rằng đã đạt được “ý thức vũ trụ”, bao gồm cả những nhân vật lịch sử, chẳng hạn như Đức Phật, Mô-sê, Mô-ha-mét và Chúa Giê-su. Walt Whitman, người đã giúp truyền cảm hứng cho sự thức tỉnh của chính Bucke cũng có tên trong danh sách. Bucke gọi cảm giác đồng nhất này là “ý thức vũ trụ”, một thuật ngữ mà ông mượn từ triết gia và nhà thơ người Anh Edward Carpenter. Bucke đã tập hợp 36 ví dụ về những người mà ông tin rằng đã đạt được “ý thức vũ trụ”, bao gồm cả những nhân vật lịch sử, chẳng hạn như Đức Phật, Mô-sê, Mô-ha-mét và Chúa Giê-su. Walt Whitman, người đã giúp truyền cảm hứng cho sự thức tỉnh của chính Bucke cũng có tên trong danh sách.

Bucke tin rằng loài người hiện đại đang ở ngưỡng cửa tiến hóa của một nhận thức cao hơn, thần bí hơn. Cá nhân tôi tin rằng, như Wagamese đã minh họa rất đẹp, rằng chúng ta vốn đã nhận thức rõ ràng hơn từ rất lâu trước đó. Trong lối sống hiện tại của mình, chúng ta đã quên mất đường đến mối liên hệ thấm nhuần sinh lực đó với đám sao vũ trụ của sự đồng nhất.

Bucke và Whitman quen biết qua thư từ và gặp nhau vào năm 1877. Hai người trở thành bạn thân của Bucke sau này trở thành cố vấn y tế và người thực hiện văn học của Whitman. Bucke trở thành người viết tiểu sử đầu tiên của nhà thơ và viết cuốn tiểu sử được ủy quyền duy nhất về Whitman.

Đó là nơi mà sự đồng bộ bắt đầu xuất hiện với cuộc sống của chính tôi và trong những ngày dẫn đến việc viết bài tiểu luận này. Tôi sinh ra và lớn lên ở Bucke's London, Ontario, Canada. Năm 1956, ông nội tôi, một người Hy Lạp nhập cư, nhận một công việc tại bệnh viện cấp tỉnh dành cho người mất trí ở London, lúc đó được gọi là Bệnh viện Ontario, cũng chính là cơ sở mà Bucke đã giám sát. Cũng chính mảnh đất mà Walt Whitman đã dành một mùa hè để đến thăm Bucke vào năm 1880. Cũng chính mảnh đất mà Bucke và gia đình ông đã sống. Chính khu đất mà Bucke đã chết vào năm 1902. Ông tôi đã làm việc tại công trường hơn ba mươi năm với nhiều vai trò khác nhau. Nó thậm chí còn quấn lấy nhau hơn! Bucke thực sự lớn lên bên kia đường từ địa điểm tị nạn cuối cùng, cách đó không quá bốn trăm mét. Bucke gọi ngôi nhà thời thơ ấu của mình là “Trang trại Creek”, trong hồi ký của mình. Trang trại và nội dung của nó từ lâu đã bị nuốt chửng bởi sự phát triển đô thị. Trớ trêu thay hoặc ngẫu nhiên hoặc do một vũ điệu kỳ lạ nào đó của ý thức vũ trụ, tôi lại là chủ sở hữu chung của một phòng khám Vật lý trị liệu mà chúng tôi đã mở trên chính khu đất đó vào năm 1996. Tuy nhiên, sự đồng bộ vẫn tiếp tục.

Gần đây tôi đã viết một bài thơ mà tôi gọi là “Bụi sao”, rất lâu trước khi tôi tìm thấy nội dung trong bài tiểu luận này. Bài thơ đến với tôi như một hơi thở của vũ trụ được bao bọc trong vòng tay đồng nhất vô tận, vô hình của vạn vật. Nó nói lên chính những câu hỏi mà Rilke đã viết ở trên.

Tôi là một độc giả cuồng nhiệt của Marginalian của Maria Popova. Khi xem cô ấy cung cấp những cuốn sách yêu thích của mình vào năm 2022, tôi tình cờ thấy cô ấy viết về cuốn sách của John Higgs, “William Blake so với thế giới”. Tôi đã mở bài đánh giá của cô ấy và với sự xuất sắc điển hình của Popova, cô ấy đã đưa tôi vào một cuộc hành trình. Khi đọc tác phẩm của Maria, tôi luôn lạc lối và sau đó rời bỏ một con người đã thay đổi khi đi theo một con đường bất ngờ thông qua những mối liên kết của cô ấy với sự bộc lộ tuyệt đẹp của chính tôi. Trong chuyến hành trình xuống giếng vào buổi tối hôm đó, tôi đã kết thúc với Ý thức vũ trụ và câu chuyện Bucke và Whitman mà không ai biết một cách bí ẩn đã giao nhau với chính tôi.

Nó đã không được thực hiện. Trong bản giao hưởng của sự đồng bộ, tôi đã thực sự điền vào một phòng khám ngay dưới con đường từ cả hai địa điểm Bucke vào sáng hôm sau. Tôi sẽ lái xe ngang qua trại tị nạn cũ đã đóng cửa vào năm 2014. Bệnh viện cũ và khu đất của nó hiện đã xuống cấp khá nhiều và đang dần bị dỡ bỏ. Trớ trêu thay, việc phá bỏ những bức tường đã giải phóng những bóng ma cũ bị mắc kẹt để ám ảnh các đoàn làm phim vẫn sử dụng các tòa nhà bỏ trống để làm phim kinh dị.

“Nơi bị bỏ hoang dày đặc sự hiện diện của những người biến mất đã từng đặt chân đến đó”.

John O'Donohue (Tiếng vang vĩnh cửu)

Nhà nguyện Hy vọng được xây dựng năm 1884 là tòa nhà duy nhất tại trại tị nạn kết nối lại với chính Bucke. Một bác bảo vệ tốt bụng mở cổng cho vào thăm nhanh. Tôi đã không chính thức bước vào khu nhà tị nạn cũ kể từ năm 1981. Nhìn lại ngày hôm đó bốn mươi mốt năm trước nhờ thông tin mới này, không có gì ngạc nhiên khi bản thân chuyến thăm đó đã là một chuyến thăm đáng nhớ, suốt ngần ấy năm. Trong một trận bóng đá trên sân được tái sử dụng từ khu nhà tị nạn cũ, tôi đã trải qua một luồng khí kỳ lạ. Cuối cùng, hào quang được hiểu là thông báo về sự xuất hiện của chứng đau nửa đầu đang chờ xử lý. Đó là một trong những đoạn trước của chuyến trở về Ithaca của người mù đầy thơ mộng của chính tôi mà tôi đã chia sẻ trong cuốn sách của mình, “ Cuoreosity:The Art of Being”. Vào một ngày mùa đông lạnh giá cuối tháng 12 năm 2022, con đường ngoằn ngoèo đến nhà nguyện len lỏi quanh những tòa nhà hoang vắng khiến tôi nổi da gà. Tấm bảng dành riêng cho Bucke đã bị những kẻ phá hoại mang đi từ lâu. Nhà nguyện lịch sử gần đây đã bị đốt cháy trong một vụ hỏa hoạn. Chỉ có gạch, đá phiến và vỏ thường xuân vẫn đứng vững. Các cửa sổ và cửa ra vào bằng kính màu đã bị dỡ bỏ từ lâu và các cổng dẫn đến ánh sáng đều đã đóng lại kể từ khi lên tàu. Một chữ J đơn độc đứng gác ở đỉnh cao của cô. J là chữ cái cuối cùng trong số 26 chữ cái được thêm vào bảng chữ cái tiếng Anh và không có trong bảng chữ cái Latinh, Hy Lạp và Do Thái. Rõ ràng chữ J có mục đích địa lý tổ chức nhưng về mặt tinh thần, J được cho là đại diện cho tình yêu và sự đoàn kết. Sự đồng nhất.

Rilke hỏi tôi là ai? Cuộc đời này là tất cả những gì tôi có sao? Cơ thể này có phải là bản chất của tôi không? Tôi đến từ đâu? Con đường khám phá là tìm và được tìm thấy bởi chất thơ bên trong.

Tôi là ai?

ý tôi là

tôi đang là

tôi chứng kiến những suy nghĩ

và để họ đi

tôi là khoảnh khắc

Tự do

Khả năng

Là tất cả những gì tôi biết

tôi không sở hữu gì cả

Chấp nhận mọi thay đổi

Tôi chỉ tiếp tục thở

Tạo không gian

tôi là niềm vui

tôi là hòa bình

ý thức thuần khiết

Lòng biết ơn và ân sủng

chánh niệm

Sức sống đích thực

tôi sáng tạo

Tháo vát và toàn bộ

tâm trí phổ quát

tôi là nguồn

năng lượng tinh thần

Một tâm hồn yêu thương

tôi vô hạn

tôi có tất cả những gì tôi cần

tôi đủ rồi

kỳ vọng miễn phí

không phán xét

Không có gì để tìm

tôi vị tha

vô cùng thiêng liêng

tôi siêu việt

Trí tuệ ở đây

tôi ở đây và bây giờ

Tình yêu vô điều kiện

Bạn hỏi tôi tôi là ai?

Vì tôi là bạn

tôi là bạn

“Sự thức tỉnh” của riêng tôi không hoàn toàn phù hợp với định nghĩa của Bucke giữa những năm 30 mà anh ấy đã sử dụng cho Ý thức vũ trụ. Cá nhân tôi đã gặp sự tỉnh táo khi nhận thức nhẹ nhàng mở ra đối với lực lượng tinh thần toàn diện thần thánh này mà Wagamese tôn vinh. Quá trình trau dồi để kết nối lại nhận thức tâm linh này đã diễn ra từng chút một trong suốt cuộc đời tôi nhưng đã bị đẩy vào tình trạng quá tải trong đại dịch covid. Tôi viết bài thơ “Tôi là ai” vào giữa tháng 6 năm 2020 ở đỉnh điểm của đại dịch. Trong sự hiện diện chậm lại của sự im lặng, tĩnh lặng và cô độc, tôi cảm thấy trái tim mình mở ra để thể hiện con người mình. Nhà thơ Sufi thần bí Rumi tuyên bố “Hãy ngồi yên lặng và lắng nghe một giọng nói sẽ nói, hãy im lặng hơn. Khi điều đó xảy ra, linh hồn của bạn bắt đầu hồi sinh”. Rumi hát, "Tất cả các linh hồn là một". Tôi nghe tâm hồn tôi hát cho tôi nghe. Như tôi đã chia sẻ trong cuốn sách của mình, Cuoreosity, thơ một lần nữa đã tìm thấy tôi. Trên đôi cánh của ngôn từ, trái tim tan vỡ theo gió và tâm hồn bừng cháy, tôi bị nuốt chửng bởi một cảm giác kết nối vũ trụ siêu việt. Tôi đã nhớ đến tình yêu và ánh sáng của sức mạnh tinh thần bên trong. Sự hiện diện của sự ngạc nhiên. Nhận thức rằng tôi là một cơ thể trong một linh hồn.

Tâm linh là mối quan hệ với tâm thức của vũ trụ. Tính bất nhị của Advaita của phương đông thần bí quay cuồng với hơi thở thiêng liêng thiêng liêng của phương tây bản địa. Tâm linh là một cách nhìn vũ trụ trong đó chúng ta đồng thời là những phần khác nhau của tổng thể cũng như của chính tổng thể. Biển và sóng. Một năng lượng. Một con chim ưng. Một cơn bão. Một bài ca bất tận. Sự giao cảm của tinh thần và tâm hồn. Tình yêu và ánh sáng. Trong thế giới nhưng không phải của nó. bụi sao!