Về Maximus và sự cứu rỗi phổ quát

Một bình luận nghệ thuật về Cẩm nang Oxford

Điều trớ trêu trung tâm ở đây liên quan đến mối quan hệ giữa các cuộc tranh luận về tự do và thực tế là sự ép buộc lạm dụng đóng vai trò trung tâm trong việc hình thành tư tưởng của những người được cho là bảo vệ tự do.

Từ lâu, một sự hiểu biết sơ sài về tự do đã được sử dụng để lập luận, theo đúng nghĩa đen, rằng chế độ nô lệ là tự do. Ở đây, chúng ta cũng thấy những kẻ phản động cho rằng những kẻ cưỡng bức là những kẻ đã hiểu về tự do. Thông tin thêm về cách chúng tôi đạt được "chế độ nô lệ là tự do" tại đây và tại đây . Thông tin thêm về cách điều này diễn ra dưới dạng các cuộc tấn công vu khống (hoặc ít nhất là những cuộc tấn công thiếu hiểu biết có lẽ là đáng trách) ngày hôm nay tại đây .

Và bây giờ, một bài luận trực quan phản ánh về một đoạn trích từ đây:

Andreas Andreopoulos, “Ngày tận thế ở Maximus the Confessor,” trong The Oxford Handbook of Maximus the Confessor, biên tập. Pauline Allen và Bronwen Neil, Phiên bản đầu tiên. (Oxford; New York: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 2015), 330–333:

Ngoài đoạn văn này, đề cập trực tiếp đến apokatastocation, còn có ba đoạn văn từ Những câu hỏi được gửi đến Thalassius phản ánh quan điểm của Maximus về sự phục hồi cuối cùng của thế giới và sự tha thứ cho tất cả mọi người (Q. Thal. prol., Laga ‒Steel 1980: 39–40; Q. Thal. 21, Laga‒Steel 1980: 131, 133; Q. Thal. 43, Laga‒Steel 1980: 293–7). Hai trong số những bình luận đó đề cập đến vấn đề về hai cái cây trong Vườn Địa Đàng, một chủ đề đã được kết nối với khái niệm apokatastocation kể từ thời Origen. Đoạn thứ ba đề cập đến chiến thắng của Chúa Kitô trên cái ác thông qua việc đóng đinh của mình. Trong những đoạn văn này, Maximus nói rằng có một 'lời giải thích bí mật và tốt hơn, được giữ trong tâm trí của các nhà thần bí, nhưng chúng tôi cũng sẽ tôn trọng bằng cách im lặng'.

Một số nhà bình luận hiện đại coi sự im lặng đáng kính này như một sự ủng hộ ngầm cho ý tưởng về apokatastasis, vốn vẫn còn là bí mật, chủ yếu là vì lý do mục vụ. Tuy nhiên, Maximus không bao giờ đưa ra sự ủng hộ rõ ràng của mình đối với ý tưởng này, và ngoại trừ các bài viết được trích dẫn ở trên, ông không bao giờ tham gia vào nó một cách dài dòng. Các nhà văn như Sherwood (Sherwood 1955a: 9) đã lưu ý rằng mặc dù Maximus chỉ trích chi tiết nhiều ý tưởng khác của Origen, theo cách này, bằng cách cố gắng sửa chữa và tiếp thu một vài trong số chúng, ông đã phát triển hệ thống của riêng mình. Mặt khác, có một số đoạn trong tác phẩm của ông thảo luận về tình hình sau cuộc phán xét cuối cùng và nói về hình phạt vĩnh viễn dành cho những kẻ tự do sử dụng biểu tượng trái với tự nhiên của mình (Amb. Io. 42, PG 91. 1329A1 –B7; Amb. Io. 65, PG 91. 1392C9–D13; Q. Thal. 59, Laga–Steel 1990: 55, 57). Hình phạt đời đời này là gì? Ở cấp độ đầu tiên, chúng ta có thể nhận ra một sự mơ hồ nhất định ở đây. Mặc dù rõ ràng là Maximus tin rằng không thể có một sự cứu rỗi phổ quát, tự động cho tất cả mọi người, nhưng chúng ta có thể nghi ngờ rằng anh ấy đã tìm thấy điều gì đó thú vị trong ý tưởng về sự phục hồi của thế giới. Do tính hai chiều này, học thuật hiện đại (xem Vasiljević 2013) đã khai thác tư tưởng của Maximus nhằm theo đuổi sự ủng hộ trực tiếp hoặc ngụ ý cho khái niệm apokatastocation, nhưng hầu hết suy nghĩ về chủ đề này liên quan đến việc ông ủng hộ hay phủ nhận quan điểm này. ý tưởng về sự phục hồi của tất cả theo cách mà chúng ta tìm thấy ở Origen. Mặc dù đây rõ ràng không phải là trường hợp, nhưng rõ ràng có nhiều thứ hơn là bắt mắt ở đây.

Như chúng ta đã thấy ở trên, khi Maximus thảo luận về ba loại phục hồi mà nhà thờ biết đến, ông đã xem xét kỹ hơn việc phục hồi sức mạnh của linh hồn về trạng thái mà chúng có trước khi có sự Sa ngã. Điều thú vị là anh ấy coi sự phục hồi này là điều sẽ xảy ra với tất cả mọi người vào thời kỳ cuối cùng, giống như sự sống lại của thân thể. Maximus coi sự sống lại của người chết là sự phục hồi toàn bộ con người về trạng thái trước khi sa ngã: không chỉ thể xác mà cả linh hồn và mối quan hệ của nó với thể xác cũng sẽ được phục hồi. Điều này có thể được hiểu thông qua lăng kính nhân học của ông, vốn không thoải mái với sự tách biệt giữa hai bên. Tuy nhiên, vấn đề ở đây là việc khôi phục ý chí từ trạng thái tự nhiên về trạng thái tự nhiên (như chúng ta cũng có thể thấy trong đoạn văn đã nói ở trên từ bài bình luận của ông về Thi thiên 59) sẽ phổ biến đối với tất cả mọi người, giống như sự phục sinh của thể xác. Tuy nhiên, chủ đề này cho thấy sự khác biệt giữa Origen và Maximus ở một cấp độ khác: hai sự phục hồi được ban cho mọi người vào cuối thời gian đưa con người trở lại trạng thái trước khi sa ngã (mặc dù lần này con người bao gồm một linh hồn và một thân thể), nhưng điều này không đủ để đảm bảo sự cứu rỗi. Một bước bổ sung cần phải được thực hiện. Maximus không cho rằng bước tiếp theo sẽ diễn ra tự động hoặc tương tự như vậy đối với tất cả mọi người. Ngược lại, anh ta phân biệt rõ ràng giữa người ít hiểu biết hơn về Chúa (ἐπίγνωσις),

Tuy nhiên, đây có thể là tuyên bố táo bạo nhất ủng hộ sự apokatastocation của mọi sinh vật mà chúng ta có thể tìm thấy trong các tác phẩm của Maximus, mặc dù chắc chắn ông giữ khoảng cách an toàn với bất kỳ lập luận táo bạo và sâu rộng nào về nó. Tuy nhiên, vì chúng ta thường nghĩ tội lỗi là kết quả của khoảng cách giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, và của cuộc chiến bên trong chúng ta giữa những gì chúng ta muốn và những gì chúng ta làm (điều mà Thánh Phao-lô mô tả trong Rô-ma 7:23 là 'một luật khác đang tiến hành chiến tranh chống lại luật của tâm trí tôi và bắt tôi làm nô lệ cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể của tôi'), thật khó để chúng ta nghĩ rằng ngay cả khi hai trở ngại này được loại bỏ, chúng ta vẫn có thể chọn xa cách Đức Chúa Trời và dưới tội lỗi. Điều làm cho điều này trở nên khó hình dung là ở những nơi khác, chúng ta tìm thấy những hình ảnh về địa ngục và sự đày đọa, dọc theo các đường sám hối tương ứng với một sự vi phạm nhất định, và của Thiên Chúa như thẩm phán cuối cùng. Mặc dù những hình ảnh như vậy có thể được tìm thấy trong các sách Phúc âm và trong một số Giáo phụ, nhưng nói chung đó không phải là cách tiếp cận mà chúng ta tìm thấy trong các Giáo phụ Hy Lạp - chắc chắn không phải trong các tác phẩm của Maximus, người viết nhiều về tội lỗi, nhưng hầu như không viết gì về địa ngục. Tuy nhiên, ngay cả tâm trí hiện đại cũng không thể hiểu được loại tội lỗi nào có thể đáng bị dày vò vĩnh viễn, nếu thước đo công lý của Đức Chúa Trời cũng phải chịu đựng giống như tội lỗi, nếu không muốn nói là nhiều hơn. Trở lại với hình ảnh trùng tu, cũng có một nghịch lý tương tự. Làm sao có thể không ăn năn và không cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời, một khi ý chí của chúng ta đã được khôi phục lại trạng thái tự nhiên? Người ta có thể bị cám dỗ để đọc sự phục hồi sức mạnh của linh hồn như một sự trở lại trạng thái sáng tạo mới, với lợi ích thêm của kinh nghiệm tội lỗi và hậu quả của nó, điều này khiến chúng ta rất khó nhận ra làm thế nào mà một người nào đó lại có ý thức chọn cách xa rời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Maximus không tuân theo lập luận này.

Cha giải tội phân biệt giữa hai loại kiến ​​thức, chỉ một trong số đó ngụ ý tham gia, trong khi loại kia là một kiến ​​thức xa vời, xa vời, không liên quan đến bối cảnh cứu rỗi. Thực tế, sự khác biệt giữa hai trạng thái này phản ánh hai ý nghĩa có thể có của ngộ đạo, ý nghĩa thứ nhất theo truyền thống tông đồ trong Kinh thánh và ý nghĩa thứ hai theo triết học - chúng ta cũng có thể nói kiến ​​​​thức do tham gia so với việc sở hữu thông tin. Sự phân biệt này giúp chúng ta hiểu được bí ẩn về những điều sau rốt. Sự khác biệt này có ý nghĩa gì trong bối cảnh của sự phục hồi, như Maximus đã xem xét, là phần tranh luận, tính toán của sự phục hồi (phần sẽ cho thấy rằng Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về tội lỗi) có thể mang lại sự chấp nhận về mặt nhận thức đối với lời của Chúa, và cũng có thể chứng minh cho mọi người thấy tội lỗi là gì, ân sủng là gì, tha thứ là gì - nhưng điều này là chưa đủ. Có công cụ là chưa đủ: cần phải sử dụng chúng. Để sử dụng cách diễn đạt của giáo phụ, cũng cần có sự chuyển động của tâm hồn, theo cách cho phép một người sử dụng biểu trưng của mình theo bản chất (đã được phục hồi) của người đó. Hãy ghi nhớ ý nghĩa lấy Đấng Christ làm trung tâm và vũ trụ mà Maximus gắn liền với logo/logoi, sự hài hòa giữa logo và thiên nhiên này rất đáng để khám phá thêm. Logoi tồn tại trong mỗi chúng sinh là sự phản ánh cảm ứng của Logos ban đầu của sự sáng tạo. Điều này cho thấy rằng, mặc dù chúng ta không thể tìm thấy một sự trình bày có hệ thống về sự mong đợi cánh chung nơi Maximus, nhưng Đấng Christ có một vị trí trung tâm trong đó. Có công cụ là chưa đủ: cần phải sử dụng chúng. Để sử dụng cách diễn đạt của giáo phụ, cũng cần có sự chuyển động của tâm hồn, theo cách cho phép một người sử dụng biểu trưng của mình theo bản chất (đã được phục hồi) của người đó. Hãy ghi nhớ ý nghĩa lấy Đấng Christ làm trung tâm và vũ trụ mà Maximus gắn liền với logo/logoi, sự hài hòa giữa logo và thiên nhiên này rất đáng để khám phá thêm. Logoi tồn tại trong mỗi chúng sinh là sự phản ánh cảm ứng của Logos ban đầu của sự sáng tạo. Điều này cho thấy rằng, mặc dù chúng ta không thể tìm thấy một sự trình bày có hệ thống về sự mong đợi cánh chung nơi Maximus, nhưng Đấng Christ có một vị trí trung tâm trong đó. Có công cụ là chưa đủ: cần phải sử dụng chúng. Để sử dụng cách diễn đạt của giáo phụ, cũng cần có sự chuyển động của tâm hồn, theo cách cho phép một người sử dụng biểu trưng của mình theo bản chất (đã được phục hồi) của người đó. Hãy ghi nhớ ý nghĩa lấy Đấng Christ làm trung tâm và vũ trụ mà Maximus gắn liền với logo/logoi, sự hài hòa giữa logo và thiên nhiên này rất đáng để khám phá thêm. Logoi tồn tại trong mỗi chúng sinh là sự phản ánh cảm ứng của Logos ban đầu của sự sáng tạo. Điều này cho thấy rằng, mặc dù chúng ta không thể tìm thấy một sự trình bày có hệ thống về sự mong đợi cánh chung nơi Maximus, nhưng Đấng Christ có một vị trí trung tâm trong đó. Hãy ghi nhớ ý nghĩa lấy Đấng Christ làm trung tâm và vũ trụ mà Maximus gắn liền với logo/logoi, sự hài hòa giữa logo và thiên nhiên này rất đáng để khám phá thêm. Logoi tồn tại trong mỗi chúng sinh là sự phản ánh cảm ứng của Logos ban đầu của sự sáng tạo. Điều này cho thấy rằng, mặc dù chúng ta không thể tìm thấy một sự trình bày có hệ thống về sự mong đợi cánh chung nơi Maximus, nhưng Đấng Christ có một vị trí trung tâm trong đó. Hãy ghi nhớ ý nghĩa lấy Đấng Christ làm trung tâm và vũ trụ mà Maximus gắn liền với logo/logoi, sự hài hòa giữa logo và thiên nhiên này rất đáng để khám phá thêm. Logoi tồn tại trong mỗi chúng sinh là sự phản ánh cảm ứng của Logos ban đầu của sự sáng tạo. Điều này cho thấy rằng, mặc dù chúng ta không thể tìm thấy một sự trình bày có hệ thống về sự mong đợi cánh chung nơi Maximus, nhưng Đấng Christ có một vị trí trung tâm trong đó.

Dù sao đi nữa, thật khó để hiểu được mức độ phục hồi của ý chí tự nhiên trong con người, với tất cả những gì điều này đòi hỏi về đam mê và tâm hồn. Đầu tiên, nó chỉ giới hạn ở con người? Và liệu chuyển động này của linh hồn có thể xảy ra sau đó không? Liệu sự phục hồi này có cho phép linh hồn con người, thiên thần và thậm chí cả ác quỷ có khả năng ăn năn (nếu họ chọn như vậy), được tha thứ và sau đó được chấp nhận vào vương quốc của Đức Chúa Trời, sau khi ý chí thần linh có chủ ý của họ được phục hồi trở lại tự nhiên? sẽ, và sau khi họ có thể nhìn thấy sự khác biệt giữa thiện và ác? Có thể ăn năn sau khi chết, hay sự tha thứ chỉ giới hạn cho những người đã ăn năn trong cuộc sống của họ trên trái đất? Theo sự phân biệt giữa kiến ​​thức phi thân và kiến ​​thức do tham gia, Maximus mô tả sự phục hồi vốn phổ biến đối với tất cả mọi người như một sự kiện khách quan, quái gở, không nhất thiết phải đi kèm với 'sự chuyển động của tâm hồn'. Mặc dù cách Maximus tiếp cận câu hỏi về sự phục hồi cuối cùng cho phép chúng ta hy vọng và cầu nguyện cho sự ăn năn, sự tha thứ và sự cứu rỗi của tất cả mọi người, nhưng một sự cứu rỗi phổ biến một cách tự động và máy móc cho tất cả mọi người sẽ từ chối sự tự do của linh hồn và sẽ biến đổi vương quốc. của Chúa thành một bầy thú độc ác.

Có những vấn đề khác với cách giải thích apokatastocation này. Một lập luận từ quan điểm của đạo đức là, nếu sự phục hồi bản thể của cơ thể và linh hồn là để dẫn mọi người vào vương quốc, thì không có lý do gì để cố gắng đi theo con đường của Chúa. Không thể có sự phán xét, cũng như sự tha thứ thực sự, nếu lòng trắc ẩn của Thiên Chúa áp đặt lên mọi người như một sự tha thứ máy móc, tự động.

Thứ hai, nếu ý chí tự do, do gen hay tự nhiên, được bảo tồn sau lần phán xét thứ hai, liệu có nguy cơ xảy ra một lần Sa ngã thứ hai, bắt đầu một chu kỳ sự kiện mới không? Chúng ta có thể thấy điều gì đó tương tự ở phần còn lại không ổn định của Origen. Maximus đã sửa đổi vũ trụ học của người theo thuyết Nguyên thủy một cách dứt khoát, thay đổi bộ ba của thuyết Nguyên sinh là trở thành-nghỉ ngơi-chuyển động, thành trở thành-chuyển động-nghỉ ngơi, chỉ ra chính xác rằng tình huống cuối cùng phải là một sự cân bằng vũ trụ, một kết luận ổn định. Trong Amb. Io. 65 (PG 91. 1392) ông viết về ὀγδοάς, ngày thứ tám hay thời đại sắp đến, 'ngày tốt đẹp hơn và vô tận', đến sau khi 'mọi vật chuyển động đã dừng lại', và ông phân biệt rõ ràng giữa số phận của người công chính và số phận của kẻ ác. Vì vậy, có thể là việc phục hồi ý chí tự nhiên không đủ để đảm bảo rằng sẽ không có lần sa ngã thứ hai.

Làm thế nào điều này có thể được cung cấp với sự phục hồi của tất cả? Một mặt, Maximus thấy trước sự phục hồi của ý chí tự nhiên và nói về ngọn lửa thanh tẩy của Ngày tái lâm, điều gì đó ám chỉ sự kết thúc quá trình thanh tẩy, nhưng mặt khác, ông nhấn mạnh đến phần còn lại cuối cùng. Có lẽ câu trả lời có thể được tìm thấy trong một bình luận từ Q. Thal. 22 (Laga–Steel 1980: 139. 66–141. 80) nơi Maximus đưa ra sự khác biệt giữa thời đại hiện tại, 'thời đại xác thịt', được đặc trưng bởi việc làm, và thời đại của Tinh thần sẽ được đặc trưng bởi 'trải qua'. Điều này gợi ý rằng phần còn lại cuối cùng sẽ không phải là phần còn lại tĩnh, mà là một loại hoạt động nào đó có thể hình dung được. Ngoài ra, nó không được chỉ định nếu hoạt động của độ tuổi đó chỉ giới hạn ở người công bình: sự tương tự với độ tuổi làm cho thấy điều ngược lại. Có thể không, sau đó, với cụm từ bí ẩn 'sự nghỉ ngơi luôn chuyển động' (ἀεικίνητος στάσις), Người giải tội đã hình dung ra một sự nghỉ ngơi tương tự như sự hợp nhất của linh hồn với Chúa, như Gregory of Nyssa đã mô tả, nơi linh hồn di chuyển vô tận về phía Chúa mà không bao giờ có thể đi đến tận cùng của vô tận, nhưng trải nghiệm và tham gia ngày càng nhiều vào năng lượng thiêng liêng? Khi đó, 'sự trải qua' của những linh hồn tội lỗi có thể được chuyển thành sự ăn năn và hối cải mà họ chưa từng có trong đời, điều này thậm chí có thể đưa họ đến gần Chúa hơn, trong khi người công bình tiến bộ trong sự tham gia hạnh phúc của họ vào thần thánh. Một cái gì đó như thế sẽ phù hợp với khả năng phục hồi cuối cùng của tất cả và với quan điểm của Maximus về phần còn lại. Phần còn lại tích cực này sẽ phải được hiểu là một điều kiện không thể thay đổi, bất chấp sự chuyển động hoặc trải qua của các linh hồn, một cái gì đó sẽ thỏa mãn vị trí của nó ở cuối bộ ba vũ trụ học Maximian như là kết luận. Điều đó cũng có nghĩa là không cần thiết phải hình dung ra sự khác biệt về mặt bản thể giữa người công bình và kẻ ác, vì hiện nay không có.