Soteriology của phi cá nhân

Chúng ta sẽ được cứu cho đến khi hết thời. Trong khi đó, chúng ta sẽ trở nên kém cỏi, tê liệt và nghiện ngập trong vòng tay lạnh lùng của những thần tượng của mình - giáo dục, y tế, tài chính, trang trại nhà máy, xưởng phim, công nghệ, cố vấn và nhà trị liệu. Làm thế nào mà cho một metanarrative?

Bạn và tôi, chúng ta là nguyên liệu của các tổ chức, cái đuôi đến vẫy cái đuôi. Công ty độc quyền lớn tạo ra sự thèm ăn của chúng ta, sau đó tạo ra sự thỏa mãn phù du của những sự thèm muốn đó, thứ nổi lên và bật ra như một cỗ máy bong bóng. Chúng tôi sản xuất cho đến khi không còn có thể, sau đó chúng tôi trở thành những khu rừng hoặc hầm mỏ - địa điểm khai thác, giai đoạn cuối cùng của chúng tôi “sống” trong một căn phòng địa ngục có đèn huỳnh quang, trên một chiếc gối tồi tàn, gắn liền với những cỗ máy khai thác tiền, linh hồn của chúng tôi bị điện giật và hiển thị trên màn hình tim và oxy. Cuối cùng thì chúng ta cũng có thể bị thu hoạch nội tạng. Tái chế.

Hãy xem xét bản thân quản lý. Gọi nó là tiến bộ.

Tôi là gì? Tôi được giáo dục, trung thành với thương hiệu, tích cực hoạt động chính trị, tham gia, ngoan ngoãn phụ thuộc. Tôi đã ăn, đi tiêu, ngủ, làm việc, nói chuyện, nghe, hát, nhảy, quan hệ tình dục và để bản thân bị phân tâm. . . bên trong độc quyền lớn. Ngoài ra, tôi (và bạn) đã lỗi thời rồi, lỗi thời rồi. Di chuyển cùng.

Trên hết, chúng tôi vội vàng. Giữ bận rộn, giữ rất bận rộn. Tốt nhất là nhanh nhất. Cuộc sống hậu cần được sống trên đồng hồ, một nhiệm vụ nhịp độ, một sự hoảng loạn thường trực - hệ thống tuần hoàn cho sự kích thích tình dục quái gở của độc quyền máy móc - một ảo tưởng được duy trì bởi chức tư tế quản lý. Trong sự giao tiếp liên tục, chúng ta trở thành một với ảo ảnh, những nhân vật phù du trong một ảo giác điện tử rộng lớn. Được cứu khỏi sự lỗi thời xác thịt của mình, chúng ta trở thành con của các vị thần mới, được sinh ra từ khủng hoảng - vận tốc và sự mới lạ - cho đến khi chúng ta không thể theo kịp và sẵn sàng cho sự tái chế.

Kiên nhẫn, kiềm chế, khiêm tốn, nhún nhường, suy tư — thậm chí đau khổ, đặc biệt là đau khổ — đã trở thành những cuộc nổi dậy cuối cùng của chúng ta — những dị giáo cuối cùng khi đối mặt với sự mất cân bằng toàn trị này. Làm sao chúng ta dám chịu khổ. . . và chờ đợi! Làm sao chúng ta dám không ứng phó với khủng hoảng! Làm thế nào dám chúng ta không được cứu bởi hiệu quả và tốc độ!