Trong những năm gần đây, nhiều nữ tu sĩ Phật giáo đã đảm nhận các vai trò lãnh đạo đòi hỏi tư cách xuất gia hoặc trình độ học vấn, tất cả đều chưa từng có trong các truyền thống tu viện Phật giáo trước đây.
Tuy nhiên, sự thay đổi này cũng vấp phải nhiều phản kháng, vì theo truyền thống, Phật giáo chỉ cho phép nam giới phục vụ những vai trò này. Các văn bản luật Pali ban đầu trong kinh điển Phật giáo kể lại việc Đức Phật đã từ chối ba lần yêu cầu xuất gia của mẹ nuôi, Mahaprajapati, trước khi đệ tử của ông, Ananda, thuyết phục ông chấp nhận phụ nữ vào tu viện.
Ananda đã phải đưa ra hai lý lẽ cho trường hợp của mình: một lý lẽ xúc động - rằng Mahaprajapati đã đối xử tốt với Đức Phật và đã nuôi dưỡng ông - và một lý lẽ hợp lý - rằng phụ nữ cũng có khả năng trở nên giác ngộ .
Mặc dù vậy, Đức Phật đã quy định một bộ quy tắc bổ sung - Tám Quy tắc Nặng nề, hay gurudharma trong tiếng Phạn - đặt các nữ tu sĩ dưới sự giám sát của các nhà sư một cách hiệu quả. Những quy tắc này đã tạo thành một phần quan trọng của bài diễn văn Phật giáo về địa vị của phụ nữ.
Là một học giả về Phật giáo tập trung vào giới tính, tôi đã theo dõi sát sao các cuộc tranh luận về vai trò lãnh đạo của phụ nữ. Các nữ tu trong hầu hết các truyền thống Phật giáo, từ Sri Lanka, Tây Tạng và Nepal đến Thái Lan, đang trở thành những thành viên bình đẳng trong tăng đoàn, hay cộng đồng Phật giáo.
Phong trào và Cơ hội
Cộng đồng tu sĩ Phật giáo được chia thành một hệ thống gồm bốn giới gồm Sa di, Sa di ni, Tỳ kheo ni đầy đủ và Ni giới xuất gia đầy đủ, mỗi người đều có một bộ giới luật, hay còn gọi là vinaya, mà họ cần phải tuân theo.
Trong ba truyền thống tu viện chính của Phật giáo - Phật giáo Nguyên thủy ở Sri Lanka và Đông Nam Á, Phật giáo Đại thừa ở Đông Á và Phật giáo Mật tông ở Tây Tạng và Himalayas - một dòng truyền thừa liên tục của các ni cô xuất gia hoàn toàn chỉ được tìm thấy trong truyền thống Đại thừa Đông Á.
Điều này là do để tiến hành buổi lễ thọ giới đầy đủ, cần phải có năm vị sư xuất gia và năm vị nữ tu sĩ thọ giới đầy đủ có mặt. Trong khi có những trường hợp riêng lẻ của các nữ tu xuất gia hoàn toàn trong cả truyền thống Nguyên thủy và Tây Tạng, nhưng sự hiếm hoi của những trường hợp này khiến cho việc truyền thừa liên tục trên thực tế là không thể.
Những người đã xuất gia đầy đủ phải tuân thủ nhiều quy tắc chi phối lời nói, hành vi, trang phục, lịch trình hàng ngày và tương tác của họ với những người khác. Trong khi sa di ni chỉ có khoảng 100 giới luật phải tuân theo; những người đã xuất gia đầy đủ phải tuân theo hơn 300 vị . Tuy nhiên, thọ giới đầy đủ cũng mang lại vị thế uy tín trong cộng đồng, địa vị nghi lễ cao hơn, và tự do phục vụ các nhà sư và các thành viên cao cấp, nấu nướng, dọn dẹp và thực hiện các công việc bảo dưỡng hàng ngày.
Ngoài ra, do không có tình trạng thụ phong bình đẳng cho các nữ tu, những người bảo trợ cư sĩ thường thích để các nhà sư đảm nhận các nhiệm vụ nghi lễ thay thế. Kết quả là, các nữ tu sĩ không chỉ nhận được ít hỗ trợ tài chính hơn từ gia đình, so với các nhà sư, họ còn được những người bảo trợ trong cộng đồng tu viện của họ trả ít tiền hơn.
Sự thiếu hụt về cơ hội, thu nhập và uy tín nói chung càng tiếp tục kéo dài một chu kỳ gây bất lợi cho các nữ tu sĩ.
Tìm kiếm sự thay đổi
Những phụ nữ Phật giáo bắt đầu tìm kiếm sự thay đổi và yêu cầu xuất gia hoàn toàn theo truyền thống Đông Á ngay từ những năm 1970.
Tại Hội nghị Quốc tế về Phụ nữ Phật giáo lần thứ nhất năm 1987, vấn đề xuất gia đầy đủ cho phụ nữ Phật giáo nổi lên như một trong những chủ đề trọng tâm. Cuộc trò chuyện này được khởi xướng bởi một nhóm các nữ tu từ Châu Âu và Hoa Kỳ theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng.
"Sakyadhita: Hiệp hội Phụ nữ Phật giáo Quốc tế" được thành lập ngay sau hội nghị. Với tên gọi lấy cảm hứng từ tiếng Pali và tiếng Phạn có nghĩa là "những người con gái của Đức Phật", Sakyadhita đóng vai trò như một diễn đàn quốc tế về địa vị của phụ nữ và bình đẳng giới trong Phật giáo.
Cũng như việc thu nhận phụ nữ vào cộng đồng Phật giáo, việc thành lập một dòng truyền thừa liên tục xuất gia đầy đủ đã đi kèm với tranh cãi kể từ khi thành lập. Các ý kiến khác nhau giữa các phụ nữ Phật giáo và các học giả nữ quyền đã được đề cập đến tại Đại hội Quốc tế về Vai trò của Phụ nữ trong Tăng đoàn ở Hamburg, Đức, năm 2007.
Trong khi một số ca ngợi sự trở lại của việc xuất gia đầy đủ cho phụ nữ là một chiến thắng chống lại chế độ gia trưởng, một nhóm các nữ tu Tây Tạng và Himalaya liên kết với Dự án Ni giới Tây Tạng đã công khai bày tỏ sự khó chịu của họ với nhãn hiệu nữ quyền được đặt trên những nỗ lực phục hồi các nữ tu đã thọ giới đầy đủ.
Bất chấp sự khác biệt trong quan điểm của họ, nhiều nữ tu sĩ đã thực hiện các bước cụ thể để nâng cao vị thế xuất gia của họ, theo nhóm hoặc cá nhân. Ví dụ, trong Phật giáo Tây Tạng, trong khi Lạt ma dalai vẫn chưa cân nhắc về vấn đề này, Đức Karmapa thứ 17, Ogyen Trinley Dorje, đã quyết định khởi xướng sự thay đổi này. Karmapa là người đứng đầu trường phái Karma Kagyu, một trường phái Phật giáo lớn khác của Tây Tạng.
Vào tháng 3 năm 2017, với nhiều sự phô trương và sự chủ trì của Đức Karmapa, 19 phụ nữ đã nhận giới Sa Di Ni từ một nhóm năm nữ tu sĩ thọ giới đầy đủ từ Ni viện Nan Lin Vinaya ở Đài Loan. Nó đánh dấu bước đầu tiên làm sống lại truyền thống thọ giới đầy đủ đã bị thất truyền cho các nữ tu sĩ Phật giáo Tây Tạng và Himalaya.
Ngoài ra, có những ví dụ về phụ nữ từ các cộng đồng Phật giáo ở Nepal, Bhutan, Sri Lanka và Myanmar đã thọ giới đầy đủ ở nước ngoài . Để làm được như vậy, những nữ tu này thường xin xuất gia từ các chị em Phật tử Đông Á của họ, bên ngoài dòng truyền thừa của họ.
Trong khi vấn đề xuất gia vẫn còn gây tranh cãi trong cộng đồng Phật giáo Thái Lan, sự hiện diện của các nữ lãnh đạo Phật giáo đã thọ giới đầy đủ như Dhammananda Tỳ khưu , một nữ tu sĩ, học giả và nhà hoạt động Phật giáo Thái Lan, đã khuyến khích nhiều người ở Thái Lan thực hiện các bước tương tự và nhận thọ giới từ nước ngoài.
Tìm kiếm giáo dục tôn giáo cao hơn
Ngoài việc cung cấp vị thế bình đẳng cho các nữ tu sĩ thông qua việc phục hồi chức sắc, một cách tiếp cận khác để xây dựng đội ngũ nữ lãnh đạo Phật giáo trong tương lai liên quan đến giáo dục.
Trong lịch sử, các cơ hội giáo dục hạn chế dành cho phụ nữ Phật giáo. Tuy nhiên, trong những năm gần đây, hai sáng kiến giáo dục mới nổi đã thành hiện thực trên dãy Himalaya: Các nữ tu theo truyền thống Phật giáo Tây Tạng, lần đầu tiên trong lịch sử Phật giáo, nhận được bằng cấp cao nhất và trở thành học giả và nhà giáo dục Phật giáo.
Chương trình giáo dục tu sĩ bình đẳng giới đầu tiên bắt đầu ở miền Đông Tây Tạng. Nó trao danh hiệu khenmo - bằng cấp cao nhất về học tập Phật giáo trong truyền thống Nyingma - cho các nữ tu đã hoàn thành chương trình giảng dạy decadelong nghiêm ngặt. Kể từ những năm 1990, hơn 200 phụ nữ đã tốt nghiệp chương trình này . Một số vẫn đảm nhận vai trò giảng dạy, trong khi những người khác đảm nhận vai trò biên tập hoặc xuất bản, hoặc trở thành quản trị viên tại học viện Phật giáo.
Một nhóm các nữ tu Tây Tạng khác tại Ni viện Dolmaling ở Himachal Pradesh, Ấn Độ, đã nhận được bằng geshema - mức độ cao nhất trong việc học tập của tu viện Gelugpa Tây Tạng - kể từ năm 2016, theo một tiền lệ do nữ tu người Đức Tây Tạng Kelsang Wangmo đặt ra. Tính đến năm 2019, 44 nữ tu có bằng geshema . Giống như các đồng nghiệp của họ ở miền Đông Tây Tạng, nhiều sinh viên tốt nghiệp geshema đã trở thành giáo viên tại các cơ sở của họ và đang nuôi dưỡng các thế hệ nữ học giả trong tương lai.
Trong một truyền thống gắn liền nhiều địa vị và uy tín với sự truyền thừa của dòng họ và thành tích học thuật, việc thiết lập một dòng dõi xuất gia hợp pháp và cung cấp cơ hội giáo dục bình đẳng đã tạo tiền đề cho phụ nữ trở thành lãnh đạo theo những cách chưa từng có. Nó cũng đảm bảo tác động liên tục đến các thế hệ tương lai.
Jue Liang là trợ lý giáo sư thỉnh giảng tại Đại học Denison ở Granville, Ohio. Bà là một học giả về văn học, lịch sử và văn hóa Phật giáo Tây Tạng.
Bài viết này được xuất bản lại từ The Conversation theo giấy phép Creative Commons. Bạn có thể tìm thấy bài báo gốc ở đây.
