Cách thức hoạt động của sự khai sáng

Câu chuyện kể rằng, một ngày nọ, một quả táo rơi trúng đầu Isaac Newton và khiến anh cảm thấy hứng thú. Sau khi tìm ra những điểm tốt hơn của một loại số học mới được gọi là giải tích , Newton đã giải mã lực trong vũ trụ liên kết mọi thứ lại với nhau. Không còn một sức mạnh siêu nhiên nào giữ được mọi thứ trên Trái đất - nó chỉ đơn giản là một chuỗi các con số và dấu hiệu phép toán bằng "g". Kiệt tác năm 1687 của ông, "Các nguyên tắc toán học của vũ trụ" (được gọi đơn giản là "Principia"), trình bày chi tiết các định luật hấp dẫn , đã biến đổi cộng đồng khoa học và trí thức và mở ra thời đại Khai sáng .

Các định nghĩa trong sách giáo khoa về Khai sáng thường tập trung vào một nhóm những người đàn ông Pháp, các nhà triết học , hơn là Newton. Thường được đóng khung như một phong trào triết học, thật dễ dàng để đơn giản hóa Khai sáng như một khoảng thời gian dài của sự ngắm nhìn. Nhưng những ý tưởng mang tính bước ngoặt mà Voltaire , Diderot, Rousseau và những người khác đã tranh luận và viết vội không nảy sinh từ một khoảng trống. Họ lần đầu tiên được kích hoạt bởi những đột phá khoa học và những sự kiện lịch sử đã làm thay đổi cơ bản quan niệm của họ về thế giới.

Trước "Principia" của Newton, Tây Âu đã trải qua quá trình chuyển đổi chính trị và tôn giáo dữ dội. Cuộc Chiến tranh Ba mươi năm , kéo dài từ năm 1618 đến năm 1648 đã phá hủy Đế chế La Mã Thần thánh và để lại nước Pháp như một thành trì hùng mạnh nhất. Cuộc Cải cách Tin lành , được phát động vào năm 1517, đã thách thức các nguyên tắc và thẩm quyền của Giáo hội Công giáo La Mã. Thương mại quốc tế và thăm dò thúc đẩy trao đổi văn hóa và học thuật. Nói tóm lại, thế giới ngày càng mở rộng khi các quốc gia ngày càng nhỏ lại.

Định luật hấp dẫn của Newton kết nối thế giới của chúng ta theo một nghĩa rất thực. Nếu không có chúng, cuộc sống trên Trái đất sẽ là một khối hỗn loạn trôi nổi. Theo một cách nào đó, các nhà triết học và học giả thời Khai sáng có cùng mục tiêu với Newton - khai thác sự tiến bộ thoát khỏi sự hỗn loạn của nền văn minh nhân loại. Từ các triết gia ở Pháp đến Adam Smith ở Scotland và Immanuel Kant ở Đức, các học giả ở nhiều lĩnh vực khác nhau đã áp dụng trí óc lý luận của mình để giải quyết các vấn đề dai dẳng của thời đại. Sau đó, tư duy Khai sáng đã được đưa vào ứng dụng trong hai cuộc thử nghiệm xã hội quan trọng nhất của lịch sử hiện đại: Cuộc cách mạng ở Mỹ và Pháp. Những sự kiện đó đã kiểm tra ranh giới và sức mạnh của các nguyên tắc Khai sáng và đưa ra những kết quả hoàn toàn khác biệt.

Nhưng trước khi cuốn "Principia" của Newton khơi mào cho sự thay đổi về trí tuệ, những tia sáng đầu tiên của Khai sáng đã bắt đầu với hai chữ R: Phục hưng và Cải cách.

1. The Light Flickers: Gốc rễ của sự khai sáng
2. Cuộc khủng hoảng Copernicus: Cuộc cách mạng khoa học và nhà thờ
3. Bắt đầu với một phiến đá sạch: Sự khai sáng bắt đầu
4. Sự giác ngộ bên ngoài nước Pháp
5. Khai sáng hành động: Cách mạng Mỹ và Pháp

Trong Thời kỳ Đen tối (500 đến 1100 sau Công nguyên), học bổng đã cạn kiệt ở Tây Âu. Đế chế La Mã Thần thánh , chính thức bắt đầu vào năm 962 với sự đăng quang của Otto I, bị chế độ phong kiến ​​thống trị, và quần chúng nông dân ít được tiếp cận với giáo dục. Theo quy định của Nhà thờ Công giáo La Mã, tiếng Latinh là ngôn ngữ thống trị, và các tu viện và tu viện là trung tâm của đời sống học thuật. Thiết lập đó đã để lại rất ít chỗ cho sự phát triển trí tuệ.

Nhưng bắt đầu từ thế kỷ 13, thủy triều bắt đầu thay đổi. Sự quan tâm trở lại đối với các văn bản cổ điển của Hy Lạp và La Mã đã khơi dậy một sự tò mò mới về thế giới vật chất và vị trí của con người trong đó. Trong khi theo học tại Đại học Naples, một tu sĩ dòng Đa Minh tên là Thomas Aquinas đã có trong tay các bản văn của Aristotle, gần đây đã được dịch sang tiếng Latinh [nguồn: McInerny và O'Callaghan ]. Những bài đọc đó đã truyền cảm hứng cho lý thuyết của Aquinas về học thuật , hoặc nghiên cứu về tự nhiên như một phương tiện giải thích thần học. Một nhà sư khác, Roger Bacon, cũng đọc bản dịch của Aristoteles vào giữa thế kỷ 13. Từ nhà triết học Hy Lạp, Bacon đã nghĩ ra khái niệm nghiên cứu thế giới vật chất như một hình thức sùng đạo, vì nó tập trung vào sự sáng tạo của Chúa. Hai ý tưởng này, trong khi được hình thành dưới sự giám sát của Giáo hội Công giáo La Mã, đã mở ra một không gian cho sự đổi mới và tò mò lên đến đỉnh điểm 400 năm sau trong Cách mạng Khoa học.

Sự trỗi dậy của mối quan tâm đến các tác phẩm cổ điển đã lan rộng ra ngoài các tu viện và thúc đẩy phong trào Phục hưng vào thế kỷ 14. Leonardo Bruni, cùng trường phái tư tưởng với Petrarch, đã làm sống lại ý tưởng cổ điển về chủ nghĩa nhân văn [nguồn : McKay và cộng sự ]. Được vang dội trong suốt thời kỳ Khai sáng, chủ nghĩa nhân văn nhấn mạnh vào việc nghiên cứu con người và những thành tựu của họ, thay vì chỉ nhìn vào Chúa và các văn bản thiêng liêng.

Sau đó, việc phát minh ra máy in của Johan Gutenberg vào năm 1438 đã cung cấp khả năng đọc viết cho quần chúng. Mọi người bắt đầu tránh xa các bản dịch tiếng Latinh, dựa vào tiếng mẹ đẻ của họ để in. Báo chí cũng tạo điều kiện cho cuộc Cải cách Tin lành . Năm 1517, Martin Luther đóng đinh 95 Luận văn trước cửa nhà thờ Wittenberg ở Đức, báo hiệu sự khởi đầu của nhánh Tin lành của Cơ đốc giáo. Nó, kết hợp với Chiến tranh Ba mươi năm, sẽ làm lung lay nền tảng của Nhà thờ Công giáo La Mã ở Tây Âu. Đầu thế kỷ 18, nền tảng của xã hội - tôn giáo, phong kiến, giáo dục - đã hoàn toàn biến đổi.

Được gọi là triết học tự nhiên , khoa học trong thời Trung cổ kết hợp chặt chẽ với tôn giáo. Nhà thờ tôn trọng các tác phẩm của Aristotle về cấu trúc của vũ trụ vì nó bổ sung cho giáo điều tôn giáo. Vũ trụ địa tâm của nhà triết học Hy Lạp bao gồm 10 quả cầu pha lê riêng biệt. Bên ngoài quả cầu thứ mười đặt Chúa và thiên đường [nguồn: McKay, Bennett và Buckler ].

Một kết quả của thời kỳ Phục hưng là sự quan tâm trở lại đối với thiên văn học, và việc ngắm sao sẽ vô tình mâu thuẫn với quan niệm của nhà thờ về vũ trụ. Nicolaus Copernicus đã phá vỡ lý thuyết của Aristotle về thuyết địa tâm khi ông đề xuất rằng các hành tinh quay quanh mặt trời vào năm 1543. Lý thuyết của Copernicus đã loại bỏ các quả cầu tinh thể của Aristotle và phóng to vũ trụ lên tỷ lệ vô hạn. Mặc dù bản thân là một Cơ đốc nhân, Copernicus đã thay thế Thiên Chúa và thiên đàng một cách hiệu quả và tước bỏ vai trò trung tâm của con người trong lĩnh vực vật chất, điều này đã thu hút sự chỉ trích dữ dội từ cả những người theo đạo Tin lành và Công giáo La Mã.

Cuộc ly hôn giữa khoa học và nhà thờ tiếp tục diễn ra vào năm 1609. Johan Kepler , cựu trợ lý của nhà thiên văn học Tycho Brahe , đã tính toán rằng các hành tinh quay quanh mặt trời theo hình elip, không phải hình tròn. Điều này cũng chống lại chủ nghĩa biểu tượng tôn giáo coi hình tròn như một dấu hiệu của sự hoàn hảo. Vào khoảng thời gian này, vào đầu những năm 1600, học giả thực nghiệm Galileo Galilei đang hoàn thiện kính thiên văn của mình. Năm 1633, Tòa án dị giáo La Mã buộc tội nhà thiên văn học dị giáo vì lý thuyết của ông rằng Trái đất quay trên trục của nó, và cuối cùng ông đã rút lui.

Francis Bacon và Rene Descartes đã xây dựng nền tảng triết học cho những đột phá khoa học này. Bacon đặt câu hỏi về khả năng của trí óc để giải quyết những bí ẩn của thế giới tự nhiên. Ông kết luận rằng thí nghiệm là một thành phần cần thiết của nghiên cứu khoa học và tạo ra phương pháp khoa học , được công bố rộng rãi vào năm 1620. Nổi tiếng nhất với việc khẳng định "Tôi nghĩ, do đó, tôi là", Descartes đã tách vũ trụ thành tâm trí và vật chất. Thuyết nhị nguyên Descartes , như nó đã được biết đến, đưa ra một quan điểm sáng tạo về các thành phần riêng lẻ trong thế giới vật chất.

Tổng hợp hình học, vật lý và thiên văn học từ thế hệ trước, Isaac Newton đã vạch ra ba định luật hấp dẫn trong ấn phẩm năm 1687 của "Principia". Từ đó, các trí thức Khai sáng bao gồm nghệ thuật và khoa học sẽ coi Newton như nhà vô địch của trí óc con người để trả lời những câu hỏi nhức nhối về sự tồn tại - hơn là hệ tư tưởng của nhà thờ. Trớ trêu thay, Newton và những người cùng thời với ông lại rất sùng đạo Thiên chúa. Ví dụ, Descartes đã cố gắng lập luận theo cách của mình để giải thích sự tồn tại của Chúa. Mặc dù nhà thờ không chân thành đón nhận những khám phá của họ, nhưng các học giả đã không bắt đầu phá bỏ những giáo lý đã được chấp nhận. Điều đó sẽ sớm thay đổi với sự trỗi dậy của các triết gia Pháp .

People often think of the Enlightenment as a French phenomenon. France emerged the victor in the Thirty Years War, and it was recognized as the international center for learning in the 18th century [source: Carey]. However, the ideological roots of the Enlightenment start in England thanks, in large part, to its more liberal religious environment. A year after "Principia," the 1688 Glorious Revolution enhanced the power of the Parliament and put the first Protestant monarchy of William III and Mary on the English throne. Soon after, in 1690, John Locke published "An Essay Concerning Human Understanding."

Locke's treatise posited a blank state of the mind at birth, which he referred to as the tabula rasa. Humans' minds, according to Locke, are shaped solely by experience and education, rather than innate feelings and preordained character traits. A certain French intellect named Francois-Marie Arouet devoured Newton's and Locke's writings after being exiled to England from 1726 to 1729 for openly criticizing the French monarchy. Arouet would eventually go by the nom de plume Voltaire.

When Voltaire returned to France enlivened by these fresh Enlightenment ideals, he fanned the flame quickly. In 18th-century France, salons facilitated intellectual exchange. Organized mostly by aristocratic women and held in their homes, salons served as meeting places for scholars and wealthy laymen to discuss philosophy, politics, religion, or whatever other topics simmered in the academic sphere. These forums provided necessary safe havens because Louis XIV's absolutism instituted harsh censorship and punished detractors.

Some of the most prominent salon members were the philosophes, including Voltaire, Montesquieu, Diderot and Rousseau who valued rationalism as the key to progress. Voltaire reviled the establishment of the Church and questioned the monarchy's absolutism, but didn't necessarily espouse democracy. Instead, he considered the middle and lower classes "very rarely worthy to govern themselves." Conversely, Montesquieu, in his 1748 "Spirit of the Laws," advocated for the separation of powers in the government, and Rousseau and Diderot stridently attacked the influential position of the wealthy [source: Cranston].

In addition to critiquing government, the philosophes also decried the political authority of the church. In place of Catholicism or Protestantism, many Enlightenment thinkers, including the American Founding Fathers, were deists. In its simplest form, deist orthodoxy upheld a clockmaker God who created the world, set things in motion, then withdrew from human involvement. It was easier for intellectuals to rationalize, without fully abandoning religious faith.

The Enlightenment didn't leave England with Voltaire when he returned to France in 1729. However, the manifestation of the Enlightenment differed from place to place. In France, the aristocracy patronized the arts above all. There, literature flourished with seminal works including Voltaire's "Candide" and Diderot's multivolume "Encyclopedia." England and Scotland, on the other hand, were relatively liberal due to the shift from Catholicism to Protestantism and the rising middle class [source: Gardiner]. That environment promoted advancements in the sciences and economics.

Adam Smith đến từ Scotland đã xuất bản cuốn "Sự giàu có của các quốc gia" vào năm 1776, tác phẩm đặt nền móng cho chủ nghĩa tư bản hiện đại . Nhận thức được sức mạnh của cạnh tranh trên thương trường, Smith đưa ra giả thuyết rằng “bàn tay vô hình” sẽ hướng dẫn nền kinh tế mà không cần sự can thiệp của chính phủ. Một triết gia Scotland khác, David Hume , được coi là nhà địa lý học về lý trí con người. Từng là người hoài nghi, Hume nhấn mạnh chỉ dựa vào những chân lý tuyệt đối như những chân lý được tìm thấy trong toán học để làm cơ sở cho lý trí [nguồn: Gay ]. Những người cha sáng lập, bao gồm Thomas Jefferson và John Adams, đã thực hành điều độ hoài nghi mà Hume ủng hộ.

Những ý tưởng khai sáng về cải cách xã hội và chính trị thậm chí còn truyền từ các tiệm cà phê Pháp và quán cà phê Anh đến một số nhà lãnh đạo ở Tây Âu. Catharine Đại đế, nữ hoàng của Nga, đã trao đổi thư từ với các triết gia và tự cho mình là người khai sáng. Cô cố gắng cải cách luật pháp Nga dựa trên "Tinh thần của luật" [nguồn: Gay ] của Montesquieu không thành công. Frederick Đại đế của Phổ mời Voltaire đến cư trú trong hoàng gia, và nhà triết học đã chấp nhận.

Frederick Đại đế đã có Immanuel Kant để cảm ơn vì địa vị của ông là một kẻ độc ác đã Khai sáng. Kant ca ngợi quyền tự do báo chí và sự khoan dung tôn giáo mà ông đã bảo trợ. Nhà triết học người Đức, được biết đến nhiều nhất với phương châm "dám biết", vẫn là một trong những trí tuệ nổi tiếng nhất trong thời kỳ này. Một học giả về siêu hình học , hay nghiên cứu về sự tồn tại của con người, Kant tin rằng đạo đức phải tồn tại cùng với tính hợp lý được mệnh danh là mệnh lệnh phân loại [nguồn: Johnson ]. Điều này sau đó được coi là nền tảng triết học của thuyết tương đối văn hóa.

Vào cuối những năm 1700, tình hình chính trị ở Pháp và các thuộc địa của Mỹ đã trở nên căng thẳng. Ở Pháp, dân chúng dưới thời Louis XVI và Marie Antoinette ngày càng khó chịu vì nợ nần chồng chất. Bên kia Đại Tây Dương, các thuộc địa ở Bắc Mỹ đang chen lấn giành độc lập. Hệ tư tưởng Khai sáng sẽ sớm được đưa vào hành động.

Cách mạng Hoa Kỳ nổi dậy chống lại chế độ quân chủ và thể chế của nhà thờ, được hỗ trợ bởi các lý thuyết Khai sáng. Sự gia tăng của các tập sách nhỏ và tiểu luận, bao gồm cả "Common Sense" của Thomas Paine, đã công bố phong trào giành độc lập theo kiểu Khai sáng thực sự. Thomas Jefferson, Alexander Hamilton, Benjamin Franklin và những người lập ra Hiến pháp khác tôn trọng các triết lý về chủ nghĩa hợp lý đối với tôn giáo, chủ nghĩa hoài nghi đối với niềm tin và dân chủ đối với chủ nghĩa chuyên chế. Sự tự do thông qua sự phân chia quyền lực được dệt trong các tài liệu sáng lập phản ánh Montesquieu đặc biệt [nguồn: Nguồn Lịch sử Hiện đại ].

Có lẽ bởi vì nó xảy ra cách xa châu Âu trên một chiếc tabula rasa thực sự, nên cuộc Cách mạng Hoa Kỳ đã thành công. Những sự kiện xảy ra ở Pháp một thập kỷ sau đó không diễn ra tốt đẹp như vậy. Ngày 14 tháng 7 năm 1789, Quốc hội Pháp mới thành lập đã xông vào Bastille và bắt đầu một cuộc cách mạng. Phản ứng ở Hoa Kỳ là trái chiều. Một số người Mỹ coi đó là sự phản ánh của người Châu Âu về cuộc đấu tranh giành quyền lập quốc của chính họ; những người khác chú ý đến cuộc đảo chính với sự quan tâm lớn [nguồn: Staloff ].

Các bài viết của Rousseau đã tác động sâu sắc đến Robespierre, thủ lĩnh của Đảng Jacobin cấp tiến [nguồn: Halsall ]. Theo triết gia , mọi người nên tuân theo khế ước xã hội của ý chí chung được tôi luyện bởi chủ quyền. Từ đó, chính phủ phải trao quyền tự do cho người dân. Một biểu hiện cực đoan của khế ước xã hội của Rousseau nổi lên khi cuộc Cách mạng vượt ra ngoài tầm kiểm soát. Ví dụ, hãy xem xét Triều đại của khủng bố khi Jacobins giành quyền kiểm soát. Vị tướng này đã phát biểu ý kiến ​​tại trận bão Bastille, và Robespierre có quyền quản lý các quyền tự do. Từ năm 1793 đến năm 1794, Ủy ban An toàn Công cộng đã giết hàng nghìn người, bao gồm cả Marie Antoinette - tất cả đều nhân danh tự do.

Sau khi lớp bụi phủ kín trên các bộ phim chính trị vào cuối thế kỷ 18, chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa hoài nghi cực đoan mà thời Khai sáng tán thành đã đạt đến giới hạn. Một số người không muốn nhìn vào bản chất con người qua kính hiển vi của lý trí. Chủ nghĩa lãng mạn đến như một liều thuốc giải độc. Kỷ nguyên bắt đầu với "Principia" của Newton đã khép lại với việc xuất bản "Những bản ballad trữ tình" của Wordsworth và Coleridge vào năm 1798. Trong đó, các nhà thơ đã viết rằng "không phải bằng trí tuệ, mà là sức mạnh sâu xa của niềm vui, chúng ta nhìn thấy vào cuộc sống của những thứ "[nguồn: Wordsworth và Coleridge ].

Voltaire sẽ rùng mình khi nghĩ đến điều đó.

Những bài viết liên quan

Các liên kết tuyệt vời hơn