Theo truyền thống, đối với các gia đình Cơ đốc giáo-Do Thái - hoặc ít nhất là bằng văn bản về họ - tháng 12 được coi là "tình thế tiến thoái lưỡng nan". Thời điểm này trong năm mang đến cuộc thảo luận về việc nên tổ chức lễ Giáng sinh , Hanukkah hay cả hai, thường tập trung vào một câu hỏi quan trọng: "Cây hay không cây?"
Tất nhiên, các gia đình liên tôn đàm phán những loại quyết định này quanh năm: Chúng ta có nên tuân theo truyền thống của bạn, truyền thống của tôi, cả hai hay không? Ở một mức độ nào đó, đây là những câu hỏi mà bất kỳ gia đình nào - cùng huyết thống hoặc được lựa chọn - phải điều hướng, ngay cả khi họ có cùng tôn giáo. Nhưng tháng 12 khiến họ cảm thấy nhẹ nhõm hơn đối với các gia đình liên tôn, đặc biệt là quyết định có nên cắm một cây thông Noel hay không.
Trong công việc của tôi về tôn giáo Hoa Kỳ, đặc biệt là Do Thái giáo , tôi đã dành gần một thập kỷ để nghiên cứu về các gia đình liên tôn - một chủ đề mà tôi quan tâm, một phần là do kinh nghiệm của chính tôi về các gia đình liên tôn.
Nhiều người cố gắng đưa ra quyết định về cách tuân thủ các ngày lễ bằng cách vẽ các đường xung quanh truyền thống nào là "tôn giáo" và "văn hóa". Nhưng trong các cuộc phỏng vấn của tôi, nhiều gia đình nói rằng cuối cùng không phải là những gì họ chọn để ăn mừng, mà là cách họ nói về nó, điều đó khiến mọi người cảm thấy được tham gia.
Thêm nhiều gia đình đa tôn giáo
"Hôn nhân giữa các dòng tộc" có nghĩa là gì khác nhau trong các thời đại lịch sử khác nhau . Vào những thời điểm trong lịch sử Hoa Kỳ, một cuộc hôn nhân giữa một người Giám lý và một người Trưởng lão sẽ được tính đến, mặc dù cả hai truyền thống đều theo đạo Tin lành. Nhiều nhóm tôn giáo đã phản đối hôn nhân giữa các tôn giáo, họ thường lo lắng rằng lớn lên trong một gia đình đa tôn giáo sẽ gây nhầm lẫn hoặc gây tổn hại cho trẻ em.
Sau đỉnh điểm của sự nhập cư của người Do Thái vào đầu thế kỷ 20, tỷ lệ kết hôn giữa các dòng họ thấp trong vài thập kỷ đầu, nhưng đã tăng lên khi các cộng đồng Do Thái dần đồng hóa và được chấp nhận là "người Mỹ". Vào những năm 1990, ước tính có khoảng 50% người Do Thái Mỹ kết hôn với những người không phải là người Do Thái , hầu hết trong số họ theo đạo Thiên chúa, được nuôi dưỡng trong các hộ gia đình theo đạo Thiên chúa, hoặc đến từ các gia đình thế tục tổ chức các ngày lễ theo đạo Thiên chúa. Cộng đồng Do Thái thường cho rằng những người "kết hôn" là "lạc" với Do Thái giáo .
Khi những người Do Thái ở Mỹ bắt đầu kết hôn với số lượng ngày càng lớn những người không phải là người Do Thái vào những năm 1970 và 1980, đã có một cuộc tranh cãi lớn về việc liệu các giáo sĩ Do Thái có nên thực hiện hôn nhân của họ hay không. Ban đầu, một số giáo sĩ Do Thái trong các phong trào Cải cách, Tái thiết và Đổi mới - những nhánh tự do hơn của Do Thái giáo hiện đại - đã quyết định rằng họ sẽ sẵn lòng, miễn là những cặp vợ chồng đó đồng ý giữ một ngôi nhà của người Do Thái. Điều đó nói lên rằng, đây không phải là thời đại tôn trọng người Do Thái, vì vậy việc có một ngôi nhà của người Do Thái thường ít quan tâm đến các thực hành của người Do Thái như thắp nến cho lễ Shabbat và hơn thế nữa về việc giữ các yếu tố Cơ đốc giáo như những ngày nghỉ không ở nhà - ít nhất là cho đến khi trẻ em đủ lớn để đi học tiếng Do Thái.
Nhiều người cho rằng một ngôi nhà không nên kết hợp các tôn giáo. Là một dân tộc thiểu số nhỏ, người Mỹ gốc Do Thái lo lắng rằng hôn nhân giữa các dòng tộc sẽ có nghĩa là một cộng đồng Do Thái nhỏ hơn. Và đối với một số người Do Thái, có các yếu tố của Cơ đốc giáo trong nhà có thể gây đau đớn, do lịch sử của nó thường đàn áp Do Thái giáo , và bởi vì các ngày lễ như Giáng sinh làm tăng ý thức của họ là người ngoài văn hóa. Họ lập luận rằng bạn có thể có những người thuộc nhiều tôn giáo trong ngôi nhà đó, nhưng một ngôi nhà của người Do Thái không thể bao gồm các ngày lễ của Cơ đốc giáo - và Giáng sinh, tượng trưng cho sự ra đời của vị cứu tinh Cơ đốc, dường như là dấu ấn cuối cùng của Cơ đốc giáo.
'Văn hóa' so với 'Tôn giáo'
Theo quan điểm này, Giáng sinh là một ngày lễ tôn giáo và cây là biểu tượng của một ngày lễ tôn giáo, mặc dù cách những lễ kỷ niệm như trang trí, nướng bánh quy và treo tất cho ông già Noel có thể bị tước bỏ ý nghĩa thần học Cơ đốc đối với nhiều người - kể cả những người thân theo đạo Hindu của tôi. Tuy nhiên, cùng lúc đó, nhiều nhà lãnh đạo tôn giáo và sách hướng dẫn tư vấn lập luận rằng cây thông Noel là một biểu tượng văn hóa, không phải là một tôn giáo, và do đó, việc gia đình có trồng cây thông hay không cũng không thành vấn đề đối với vợ hoặc chồng theo đạo thiên chúa.
Tuy nhiên, "tôn giáo" và "văn hóa" là những phạm trù phức tạp, được tranh luận và không có nghĩa giống nhau đối với tất cả mọi người. Ở Mỹ, định nghĩa phổ biến nhất về tôn giáo được định hình bởi Cơ đốc giáo - và đặc biệt, một hình thức Cơ đốc giáo Tin lành nhấn mạnh niềm tin hơn hầu hết mọi thứ khác. Theo cách hiểu này, tôn giáo chủ yếu là về những gì ai đó giữ trong trái tim của họ, chứ không phải những dấu hiệu bên ngoài của đức tin đó - đặc biệt là các hoạt động không bắt nguồn từ thần học, như bữa tối nhà thờ, trứng Phục sinh hoặc ông già Noel.
Nhưng "niềm tin" không thể nắm bắt toàn bộ một truyền thống, ngay cả những tín ngưỡng Tin lành, không bao giờ bận tâm đến các truyền thống khác như Do Thái giáo . Sự hiểu biết về "tôn giáo" như một cái gì đó tách biệt với "văn hóa" cũng cho rằng bằng cách nào đó "tôn giáo" quan trọng hơn đối với con người.
Nó không giúp ai đó hiểu tại sao một cây thông Noel có thể cảm thấy trung tâm về mặt cảm xúc đối với một Cơ đốc nhân văn hóa không có đức tin, hoặc cảm thấy có vấn đề khủng khiếp đối với một người Do Thái ngay cả khi họ hiểu rằng cây thông không phải là một phần của thần học.
Lắng nghe một cách cẩn thận
Cuối cùng, có lẽ, việc sử dụng những ranh giới này giữa tôn giáo và văn hóa không thực sự quan trọng, đặc biệt là vì chúng phức tạp hơn nhiều so với cái nhìn sơ qua.
Trong nghiên cứu dân tộc học của tôi , những gia đình có những ngày lễ vui vẻ nhất là những gia đình biết lắng nghe lẫn nhau và cảm thấy tiếng nói của mọi người đều được lắng nghe.
Ví dụ, một cặp vợ chồng đã đưa ra lời khuyên tiêu chuẩn là bỏ cây, nhưng trang trí bằng cây thường xanh. Giải pháp này không thực sự làm hài lòng người vợ, vốn lớn lên theo đạo Thiên Chúa, và khiến người chồng Do Thái của cô khó chịu. Cuối cùng thì không ai vui cả.
Ngược lại, một cặp vợ chồng khác thảo luận về điều gì quan trọng nhất đối với họ. Người chồng Do Thái giải thích rằng anh cảm thấy bị "dị ứng" với cả Chúa Giê-su và cây thông Noel. Người vợ theo đạo thiên chúa của anh ấy đã nghĩ về điều đó và đi đến kết luận rằng Chúa Giê-su là trung tâm trong ngày lễ của cô ấy, nhưng một cái cây thì không. Vì vậy, họ đã có một cảnh Chúa giáng sinh nhưng không có một cái cây - nói cách khác, họ đi với biểu tượng tôn giáo rõ ràng. Cô đánh giá cao sự sẵn lòng của anh để cô có Chúa Giê-su Christ trong nhà của họ; anh đánh giá cao việc cô ấy đã từ bỏ cái cây.
Một phụ nữ Do Thái nói rằng đồ trang trí của chồng cô - tất chân và một cái cây - có thể khiến cô ấy cảm thấy như "mọi lúc, mọi nơi", đặc biệt là khi lễ Hanukkah rơi sớm và lễ kỷ niệm diễn ra trước lễ Giáng sinh rất lâu. Nhưng cô đánh giá cao việc anh đồng ý nuôi dạy con của họ như một người Do Thái, để cộng đồng tôn giáo chính của họ là người Do Thái, và tham gia các dịch vụ với cô trong các Ngày lễ cấp cao và các sự kiện đặc biệt. Thật khó cho cô ấy để có một cái cây trong nhà của họ, nhưng cô ấy nhận ra rằng, trong khi thỏa hiệp chính của cô ấy đến vào tháng 12, anh ấy đã thay đổi cuộc sống của mình quanh năm.
Các gia đình khác đã vui vẻ giải quyết việc làm cả hai, xây dựng truyền thống gia đình từ cả hai di sản. Vẫn có những gia đình khác đồng ý bỏ Giáng sinh ở nhà để ủng hộ những kỳ nghỉ vui vẻ bên gia đình, hoặc những chuyến thăm dài ngày với họ hàng đón Giáng sinh.
Điều gì đã tạo ra sự khác biệt? Đối với những gia đình này, nghiên cứu của tôi cho rằng không phải do họ quyết định gì mà là cách họ quyết định: bằng cách lắng nghe nhau trên tinh thần cộng tác và rộng lượng.
Những thỏa hiệp này có vẻ đặc biệt khó khăn trong một không gian chung trong nhà , nơi mà mọi người muốn có cảm giác như "nhà". Nhưng nguyên tắc cơ bản cũng đúng trong các môi trường khác: lắng nghe những người thân yêu, chia sẻ những điều quan trọng với chúng ta, tôn trọng điều đó càng nhiều càng tốt - và có thể học cách yêu những gì người thân yêu của chúng ta.
Samira Mehta là trợ lý giáo sư về phụ nữ và giới tính, và nghiên cứu về người Do Thái tại Đại học Colorado Boulder. Cô nhận được tài trợ từ Quỹ Henry Luce.
Bài viết này được xuất bản lại từ The Conversation theo giấy phép Creative Commons. Bạn có thể tìm thấy bài báo gốc ở đây.
