Chúa Giê-su chỉ mất bình tĩnh một vài lần trong Tân Ước (chỉ cần hỏi những kẻ hám tiền trong Đền thờ), nhưng ngài đã tung ra một trong những cơn sốt gay gắt nhất của mình trong Ma-thi-ơ 23 chống lại người Pha-ri-si và các “thầy dạy luật” khác. Trong các câu 13-39, được gọi là "bảy tai ương", Chúa Giê-su gọi những người Pha-ri-si là "những kẻ giả hình" sáu lần. Ông cũng gọi họ là "những người mù" (năm lần), "những đứa trẻ của địa ngục", "một cha mẹ của những kẻ bạo tàn" và so sánh lòng sùng đạo và gia thế sai lầm của những người Pha-ri-si với "những ngôi mộ được quét vôi trắng, bề ngoài trông đẹp đẽ nhưng bên trong thì không. đầy xương người chết và mọi thứ ô uế. "
Những người Pha-ri-si trong Tân Ước rõ ràng bị coi là kẻ xấu, những kẻ xấu xa về mặt ý thức hệ và tâm linh đối với Chúa Giê-su và những người theo ngài. Người Pha-ri-si được miêu tả là những người thi hành luật Do Thái quá nhanh nhẹn, họ tập trung chăm chú vào lá thư của luật pháp đến nỗi họ hoàn toàn không nhớ đến tinh thần. Như Chúa Giêsu nói:
Nhưng liệu bức tranh về người Pharisêu này - với tư cách là những kẻ đạo đức giả theo chủ nghĩa hợp pháp - có phù hợp với những gì mà các nhà sử học và học giả tôn giáo biết về phong trào thực tế của người Pharisiêu, phong trào đã trở nên nổi bật trong thời kỳ Đền thờ thứ hai của đạo Do Thái không? Chúng tôi đã nói chuyện với Bruce Chilton, một giáo sư tôn giáo tại Đại học Bard và là đồng biên tập của cuốn " In Quest of the history Pharises ", để hiểu rõ hơn những gì mà những người Pharisêu thực sự tin và lý do tại sao họ lại xung đột với những người theo đạo Cơ đốc ban đầu.
Ai là người Pha-ri-si - và người Sa-đu-sê?
Trong thế kỷ thứ nhất CN, khi Chúa Giê-su còn sống, những người Pha-ri-si nổi lên như một phong trào tôn giáo trong đạo Do Thái, không phải là một giáo phái riêng biệt. Đền thờ vẫn đứng ở Jerusalem và nó là trung tâm của cuộc sống Do Thái. Một trong những mối quan tâm lớn nhất của các nghi thức trong Đền thờ là sự tinh khiết - rằng cả những người vào Đền thờ và các động vật được hiến tế ở đó, đều đủ “tinh khiết” để làm hài lòng Đức Chúa Trời. Torah (năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh tiếng Do Thái bắt đầu từ Sáng thế ký) chứa các điều răn bằng văn bản giải thích cách thích hợp để tiến hành các cuộc tế lễ trong Đền thờ, nhưng những người Pharisêu cho rằng họ có thêm những chỉ dẫn thần thánh đã được truyền khẩu qua nhiều thế kỷ.
Chilton nói: “Người Pha-ri-si tin rằng họ có một kho kiến thức đặc biệt để xác định độ tinh khiết. "Họ dạy rằng truyền thống truyền khẩu của họ đã trở lại từ thời Môi-se ở Sinai, vì vậy không chỉ có Torah bằng văn bản, mà bất kỳ ai cũng có thể tiếp cận, mà còn có Torah truyền miệng nằm trong phong trào Pharisaic."
Điều đặc biệt trong lời truyền khẩu của người Pha-ri-si là nó mở rộng vấn đề về sự trong sạch sang cuộc sống bên ngoài Đền thờ. Ngay cả khi một người Do Thái sống xa Giê-ru-sa-lem (chẳng hạn ở Ga-li-lê) và không có ý định hành hương đến Đền thờ, họ vẫn có thể tiến hành cuộc sống của mình sao cho đủ tinh khiết để vào Đền thờ.
Chilton nói: “Theo nghĩa đó, những người Pharisêu đã trở thành một phong trào đấu tranh cho sự trong sạch của người Do Thái.
Tuy nhiên, những người Pha-ri-si không phải là tầng lớp ưu tú mạnh mẽ của đạo Do Thái thế kỷ thứ nhất. Đó là những người Sadducees, tầng lớp tư tế kiểm soát việc thờ cúng trong Đền thờ và có ảnh hưởng chính trị nhất với Đế chế La Mã, đế chế cai trị Palestine. Người Sa-đu-sê bác bỏ truyền thống truyền khẩu để ủng hộ luật thành văn (Torah).
Người Pharisêu là một phong trào của tầng lớp lao động quan tâm đến việc thiết lập một bản sắc Do Thái rõ ràng và nhất quán trong cuộc sống hàng ngày. Điều thú vị là những người Pha-ri-si tin vào thế giới bên kia và sự sống lại của người chết, cả hai điều này đều bị Sa-đu-sê bác bỏ vì họ không được đề cập trong Kinh Torah. Những người Pha-ri-si cũng tin rằng một đấng cứu thế sẽ đến, người sẽ mang lại hòa bình cho thế giới, mặc dù hầu hết họ không nghĩ rằng đấng cứu thế là Chúa Giê-su.
Chúa Giê-su có bạn (và những người theo dõi) là người Pha-ri-si
Những người Pha-ri-si được miêu tả như một khối nguyên khối trong Tân Ước, nhưng Chilton nói rằng trong khi tất cả những người Pha-ri-si đều quan tâm đến sự trong sạch, đã có cuộc tranh luận gay gắt giữa những người Pha-ri-si về cách tốt nhất để đạt được điều đó. Chắc chắn có những người Pha-ri-si tin rằng sự tinh khiết có được từ bên ngoài vào trong, và những người đã dạy rằng tắm theo nghi thức ( mikvah ) và nghi thức tẩy rửa chén và dụng cụ nấu ăn là cách duy nhất để đạt được sự trong sạch.
Trong Ma-thi-ơ 23, Chúa Giê-su nhắc nhở về thực hành pharisa là thanh tẩy bên ngoài chén và đĩa trong khi "bên trong chúng đầy lòng tham và sự buông thả."
Chilton nói: “Bởi vì chính Chúa Giê-su cũng tham gia vào vấn đề sự trong sạch - nhưng không phải là người Pha-ri-si - nên xung đột của ngài với một số người Pha-ri-si cùng thời với ngài là không thể tránh khỏi. "Nếu bạn buộc tội ai đó là không trong sạch, bạn không nói rằng sự trong sạch không quan trọng; bạn đang nói ngược lại - có một cách tốt hơn để đạt được điều đó."
Nhưng Chilton nói rằng có những người Pha-ri-si khác sẽ đồng ý với Chúa Giê-su rằng công việc thanh tẩy thực sự bắt đầu với tấm lòng trong sạch và đức tin nơi Đức Chúa Trời. Trên thực tế, nếu bạn đọc kỹ Tân Ước, bạn sẽ thấy rằng Chúa Giê-su đã giành được những người ủng hộ thông cảm và thậm chí cả những người theo hàng ngũ những người Pha-ri-si được cho là bị ghét bỏ. Nicodemus, người đến thăm Chúa Giê-su vào ban đêm để hỏi ngài, sau đó cung cấp tiền bạc và gia vị để chôn cất Chúa Giê-su theo đúng nghĩa của người Do Thái sau khi bị đóng đinh, là một người Pha-ri-si (xin xem Giăng 3 ). Và trong Lu-ca 13:31 , một người Pha-ri-si đến để cảnh báo Chúa Giê-su rằng Hê-rốt muốn giết ngài.
Nhưng có lẽ điều thú vị nhất và do đó đề cập đến những người Pha-ri-si “thân thiện” là trong sách Công-vụ, khi một nhóm người Pha-ri-si được liệt kê trong số những môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-su, những người vẫn trung thành sau khi ngài qua đời. Tuy nhiên, như Chilton giải thích, những người Pha-ri-si đó có lập trường tư tưởng đối lập với các sứ đồ có ảnh hưởng như Phao-lô và Phi-e-rơ, điều này có thể giải thích tại sao những người Pha-ri-si lại có một đoạn rap tệ như vậy trong Tân Ước.
Cuộc gặp gỡ khiến người Pharisêu chết
Trong Công vụ 15 , có một cuộc họp hoặc "hội đồng" ở Giê-ru-sa-lem với sự tham dự của Phao-lô, Phi-e-rơ, Gia-cơ, Ba-na-ba và các sứ đồ và môn đồ khác của Chúa Giê-su. Chương trình của cuộc họp là giải quyết một câu hỏi quan trọng trong hội thánh đầu tiên: những người đàn ông không phải là người Do Thái có cần phải cắt bì để được làm báp têm và nhận được Đức Thánh Linh không? Những người Pha-ri-si tham dự là những người đầu tiên kêu vang. Trong Công vụ 15: 5, có câu: "Bấy giờ, một số tín đồ thuộc nhóm Pha-ri-si đứng lên và nói: 'Dân ngoại phải chịu phép cắt bì và bắt buộc phải giữ luật của Môi-se. '"
Lưu ý rằng nó nói rằng những người Pharisêu nằm trong số "những người tin Chúa", bằng chứng thêm rằng một số người Pharisêu cũng là những môn đồ ban đầu của Chúa Giê-su. Nhưng đây là nơi mọi thứ đi về phía nam. Các sứ đồ hoàn toàn không đồng ý với những người Pha-ri-si và nói rằng tất cả mọi người, dù đã cắt bì hay chưa cắt bì, đều có thể được thanh tẩy tâm hồn nhờ đức tin nơi Đấng Christ. Phi-e-rơ thừa nhận sự đau đớn về thể xác và nguy hiểm khi cắt bao quy đầu cho một người lớn, đã quở trách những người Pha-ri-si trong các câu 10 và 11:
Chilton nói: “Vào thời điểm bạn tham dự cuộc họp này vào năm 46 CN, bây giờ những người Pha-ri-si đang ở phía bên kia của quyết định mang tính hệ quả phi thường này. "Phao-lô công kích bất cứ ai ủng hộ việc sử dụng rộng rãi phép cắt bì là kẻ đạo đức giả, người theo chủ nghĩa pháp lý và bị cắt đứt khỏi Đấng Christ.
Và đó là cách hiểu của Tân Ước về người Pha-ri-si. Có vẻ như chính cuộc tranh chấp nội bộ giữa những người theo Chúa Giê-su đã tạo ra ranh giới rõ ràng giữa những người theo đạo Cơ đốc và người Pha-ri-si. "
Điều quan trọng cần hiểu là bốn sách phúc âm của Tân Ước (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng) được viết bắt đầu từ năm 70 CN, nhiều thập kỷ sau cuộc họp ở Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, rất có thể chính Chúa Giê-su đã không nuôi dưỡng những người Pha-ri-si như vậy trong suốt cuộc đời của ngài, nhưng các tác giả của Tân Ước đã viết các sách phúc âm với một con chip trên vai sau cuộc ly hôn xấu xí của họ với những người Pha-ri-si bằng phép cắt bì.
Chilton nói: “Các sách phúc âm được viết theo quan điểm của một vi phạm chưa từng xảy ra vào thời Chúa Giê-su.
Điều gì đã xảy ra với người Pha-ri-si?
Sau khi Ngôi đền thứ hai bị phá hủy vào năm 70 CN, Chilton nói rằng cấu trúc quyền lực của Do Thái giáo đã bị lật đổ cùng với nó. Ông Chilton nói, những người từng là lực lượng có ảnh hưởng lớn nhất trong thời kỳ Đền thờ thứ hai, đã bị phân tán, trong khi những người Pharisêu kém cỏi, "những người đã từ bỏ rất nhiều", Chilton nói, "thực sự nổi lên như một nhà cầm quyền cuối cùng đứng trong đạo Do Thái."
Trong nhiều thế kỷ sau đó, những truyền thống truyền miệng của những người Pharisêu đã cam kết viết trong Mishnah và sau đó được bình luận trong Talmud. Các "nhà hiền triết" của người Pharisaic đã truyền khẩu từ thời Môi-se được thay thế bằng các giáo sĩ Do Thái uyên bác, những người đã nghiên cứu Kinh Torah và các bài bình luận phức tạp được tìm thấy trong Talmud. Theo một nghĩa nào đó, đạo Do Thái hiện đại là sự tiếp nối của những truyền thống mà những người Pharisêu đã vô địch đầu tiên.
kiếm được một khoản hoa hồng liên kết nhỏ khi bạn mua hàng thông qua các liên kết trên trang web của chúng tôi.
Bây giờ thật tuyệt
Các nhà khảo cổ học ở Israel đã phát hiện ra những xưởng đá cổ đại từ thời kỳ Đền thờ thứ hai, nơi người Do Thái chế tạo bình uống rượu bằng đá thay vì gốm. Những chiếc bình bằng đá - giống như sáu chiếc được đề cập trong đám cưới Cana, nơi Chúa Giê-su biến nước thành rượu - đã được những người Pha-ri-si chấp nhận là tinh khiết về mặt nghi lễ.
