Có phải bộ não được thiết kế cho tôn giáo?

Nó bắt đầu như một ngày bình thường đối với Sau-lơ vào năm 36. Sau Công Nguyên, ông ta muốn giết các môn đồ của một người tự xưng là Đấng Mê-si, và ông ta đang trên đường đến Đa-mách để làm điều đó. Sau đó, trên đường đến Đa-mách, một ánh sáng lóe lên xung quanh Sau-lơ. Anh ngã xuống đất và nghe thấy một giọng nói tự xưng là Chúa Giê Su Ky Tô. Giọng nói nói với anh ta hãy tiếp tục đến thị trấn, một nhiệm vụ có thể không dễ dàng hơn bởi sự mù quáng mà Saul đã trải qua khi anh ta đứng dậy. Sau-lơ bị mù trong ba ngày, cho đến khi một môn đồ tên là A-na-nia đặt tay lên người ông. Sau-lơ thị giác được phục hồi, và ngay lập tức ông trở thành báp têm. Sau kinh nghiệm của mình, Sau-lơ trở thành một người rao giảng quyền năng cho Chúa Giê-su; ngày nay, anh ấy được biết đến nhiều hơn với cái tên St. Paul.

Câu chuyện của Phao-lô không chỉ thú vị đối với các học giả Kinh thánh, mà còn đối với người thần kinh-

các nhà khoa học nữa. Một số nhà khoa học cho rằng bản tường trình về sự chuyển đổi này, được tìm thấy trong sách Công vụ, có đủ bằng chứng để chẩn đoán Phao-lô mắc chứng động kinh thùy thái dương . Theo các nhà khoa học thần kinh này, ánh sáng lóe lên, giọng nói và cú ngã xuống đất là bằng chứng của một cơn động kinh, theo các nhà thần kinh học này, mù lòa là kết quả của trạng thái sau khi bị động kinh [nguồn: Brorson, Brewer ]. Trong khi hầu hết các bác sĩ đồng ý rằng không thể chẩn đoán dứt điểm bệnh động kinh ở một người đã sống cách đây rất lâu, Paul sẽ tham gia cùng một số nhân vật tôn giáo khác được cho là mắc chứng rối loạn não, bao gồm Moses và Thánh Teresa of Avila [nguồn: BBC , Begley ].

Tuy nhiên, mối liên hệ giữa chứng động kinh và Chúa không kết thúc với danh sách đó. Trong một nghiên cứu, các nhà nghiên cứu đã kiểm tra mức độ ảnh hưởng của một số từ nhất định đối với những người mắc chứng động kinh so với những người không mắc chứng động kinh. Các từ được chia thành ba nhóm: từ trung tính, như "bàn", từ khiêu dâm, chẳng hạn như "tình dục" và từ tôn giáo, chẳng hạn như "Chúa". Ở những người không bị động kinh, lời nói khiêu dâm tạo ra sự thay đổi lớn nhất về hóa học cơ thể, nhưng ở những người bị động kinh, lời nói tôn giáo tạo ra hiệu ứng cảm xúc lớn nhất. Những từ ngữ tình dục có phản ứng thấp hơn nhiều [nguồn: BBC ]. Giống như câu chuyện của Paul, nghiên cứu này dường như cho thấy thùy thái dương có liên quan gì đó đến cảm xúc tôn giáo .

Những ví dụ này đại diện cho sự giao thoa giữa khoa học và tôn giáo, một lĩnh vực hiện được gọi là thần kinh học . Mục tiêu của thần kinh học là xác định những gì đang xảy ra trong não trong một trải nghiệm tôn giáo. Rõ ràng, lĩnh vực này có thể gây ra một chút tranh cãi; những người có niềm tin tâm linh sâu sắc về mối liên hệ giữa một người và người tạo ra họ không vui mừng về việc giảm tôn giáo thành một điều gì đó xảy ra trong não. Nhưng công việc của các nhà khoa học dường như cho thấy rằng có một số mối liên hệ với các vấn đề chất xám và vấn đề cầu nguyện của chúng tôi. Vậy, niết bàn có phải là tất cả trong noggin của chúng ta không? Có phải chúng ta chỉ đơn giản là phản ứng với những tiếng nổ của não khi lê mình ra khỏi giường vào sáng Chủ nhật? Hãy đọc để tìm hiểu xem Đức Chúa Trời có thể làm gì với bộ não của bạn.

Do công trình kết nối giữa chứng động kinh thùy thái dương và trải nghiệm tâm linh, các nhà khoa học trước đây tin rằng thùy thái dương là phần não duy nhất liên quan đến cảm xúc tôn giáo. Tuy nhiên, các nghiên cứu hình ảnh gần đây đã chỉ ra rằng nhiều phần của não được kích hoạt trong một trải nghiệm tôn giáo.

Đi đầu trong các nghiên cứu hình ảnh này là Andrew Newberg, bác sĩ tại Đại học Pennsylvania. Newberg đã sử dụng phương pháp chụp cắt lớp vi tính phát xạ photon đơn lẻ , hoặc SPECT , hình ảnh để chụp ảnh não trong quá trình hoạt động tôn giáo. SPECT cung cấp hình ảnh về lưu lượng máu trong não tại một thời điểm nhất định, do đó, lưu lượng máu nhiều hơn cho thấy hoạt động nhiều hơn.

Một trong những nghiên cứu của Newberg đã kiểm tra não của các nhà sư Phật giáo Tây Tạng khi họ thiền định. Các nhà sư chỉ cho Newberg rằng họ đang bắt đầu bước vào trạng thái thiền định bằng cách kéo một đoạn dây. Ngay lúc đó, Newberg đã tiêm thuốc nhuộm phóng xạ qua đường truyền tĩnh mạch và chụp ảnh não. Newberg nhận thấy hoạt động gia tăng ở thùy trán, nơi liên quan đến sự tập trung; các nhà sư rõ ràng đang tập trung vào hoạt động [nguồn: Vedantam ].

Nhưng Newberg cũng phát hiện ra sự suy giảm hoạt động đáng kể ở thùy đỉnh. Thùy đỉnh, trong số những thứ khác, định hướng một người trong không gian ba chiều. Thùy này giúp bạn quan sát xung quanh để xác định rằng bạn đang ở cách phòng tắm 15 feet (4,6 mét), cách cửa ra vào 6 feet (1,8 mét), v.v. Newberg đưa ra giả thuyết rằng sự suy giảm hoạt động trong não của các nhà sư thiền định cho thấy rằng họ mất khả năng phân biệt đâu là nơi kết thúc và đâu là nơi bắt đầu [nguồn: Paulson ]. Nói cách khác, chúng trở thành một với vũ trụ, một trạng thái thường được mô tả trong một khoảnh khắc siêu việt.

Và dường như hoạt động tôn giáo đó hướng đến ai hoặc cái gì không quan trọng vì Newberg đã tìm thấy hoạt động não tương tự trong não của các nữ tu đang cầu nguyện. Mặc dù các nữ tu đang cầu nguyện với Chúa, thay vì ngồi thiền như các nhà sư, họ cho thấy hoạt động gia tăng ở thùy trán khi họ bắt đầu tập trung tâm trí. Cũng có sự giảm hoạt động ở thùy đỉnh, dường như cho thấy các nữ tu đã đánh mất ý thức về bản thân trong mối quan hệ với thế giới thực và có thể đạt được sự hiệp thông với Chúa [nguồn: Paulson ].

Tuy nhiên, có những khác biệt nhỏ trong hoạt động não bộ của một nhóm tôn giáo: Cơ đốc nhân Ngũ tuần nói tiếng lạ. Những người thuộc phái Ngũ tuần thực sự trải qua sự suy giảm hoạt động của thùy trán; thay vì tập trung sự chú ý của họ như các nữ tu sĩ đã làm, họ ít chú ý hơn đến nhiệm vụ đang làm [nguồn: Carey ]. Ngay cả khi họ nói tiếng lạ, trung tâm ngôn ngữ của não vẫn chưa được kích hoạt [nguồn: Paulson ]. Hoạt động này của não khá phù hợp với những mô tả về việc nói tiếng lạ - bạn mất kiểm soát với tư cách là một con người, và Chúa sẽ nói qua bạn.

Trong khi công việc của Newberg đã được hỗ trợ bởi các nhà khoa học khác tiến hành các nghiên cứu hình ảnh, một số lại gặp vấn đề với cơ sở của thí nghiệm. Những người chỉ trích công việc của Newberg cho rằng bạn không thể giảm tất cả các hành vi tôn giáo xuống chỉ thiền định hoặc cầu nguyện [nguồn: PBS ]. Tôn giáo bao gồm nhiều hơn thế. Ví dụ, điều gì có thể xảy ra trong não của một người làm công việc từ thiện cho người nghèo? Điều gì xảy ra khi ai đó đưa ra lựa chọn đạo đức dựa trên hệ thống niềm tin của họ? Công việc của Newberg cho đến nay vẫn tập trung vào những trải nghiệm cá nhân, riêng tư, trái ngược với những mối quan hệ và trải nghiệm xảy ra giữa những người khác [nguồn: Peters ].

Những người khác quan tâm hơn đến tác động của nghiên cứu. Nếu tôn giáo chỉ là sự kích hoạt một số bộ phận nhất định của bộ não, thì điều đó có nghĩa là Chúa hay bất kỳ quyền năng cao hơn nào chỉ ở trong đầu chúng ta? Đó không nhất thiết là những gì các nhà khoa học đang cố gắng chứng minh hoặc bác bỏ. Rốt cuộc, nếu chúng ta có đủ khả năng để tin vào Chúa, thì việc tin rằng Chúa là Đấng đã khiến con người theo cách đó không phải là một bước nhảy xa. Nhưng nếu chúng ta có cấu trúc này, có cách nào để mày mò với nó để chúng ta có thể có những trải nghiệm thần bí mọi lúc không? Và có lợi ích gì cho cấu trúc não này ngay từ đầu không? Đi đến trang tiếp theo để tìm hiểu.

Khi chúng ta tìm hiểu thêm về những gì xảy ra trong não trong một trải nghiệm tôn giáo, liệu chúng ta có thể tự tạo ra chúng không? Chúng ta có thể bật công tắc và nhìn thấy khuôn mặt của Chúa không? Không còn thiền định, cầu nguyện hay ăn chay? Một nhà khoa học tên là Michael Persinger cho rằng điều đó hoàn toàn có thể.

Persinger đã gây chú ý cho tác phẩm của mình với "Mũ bảo hiểm của Chúa", chiếc mũ đội đầu được đặt tên như vậy vì nó có thể khiến một người cảm thấy sự hiện diện của Chúa. Mũ bảo hiểm của Chúa bao gồm các điện cực mà Persinger sử dụng để thay đổi trường điện từ ở thùy thái dương. Persinger tuyên bố anh ta có thể tạo ra trải nghiệm tôn giáo cho bất kỳ ai bằng cách phá vỡ não bộ bằng các xung điện thông thường. Điều này sẽ làm cho thùy thái dương bên trái giải thích hoạt động ở phía bên phải của não như một sự hiện diện được cảm nhận. Sự hiện diện được cảm nhận có thể là bất cứ thứ gì từ Chúa cho đến ma quỷ, và khi không được cho biết thí nghiệm liên quan đến điều gì, khoảng 80% những người đeo Mũ bảo hiểm của Chúa cho biết đã cảm nhận được thứ gì đó gần đó [nguồn: BBC ].

Nó sẽ làm việc cho tất cả mọi người? Richard Dawkins, nổi tiếng với những lời chỉ trích về tôn giáo, cho biết chỉ bị chóng mặt nhẹ và co giật ở chân sau một thời gian ở trong God Helmet [nguồn: Horgan ]. Persinger nói rằng một số người có thể có khuynh hướng di truyền hơn để cảm nhận Chúa hoặc một quyền năng khác cao hơn, và họ có thể không cần Mũ bảo hiểm của Chúa để làm như vậy [nguồn: Hitt ]. Theo Persinger, các trường điện từ xuất hiện tự nhiên cũng có thể gây ra các trải nghiệm tôn giáo, đặc biệt ở những người có khuynh hướng cảm nhận Chúa. Ví dụ, mưa sao băng cực mạnh xảy ra khi Joseph Smith, người sáng lập Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau, được thiên thần Moroni đến thăm và khi Charles Taze Russell thành lập Nhân chứng Giê-hô-va [nguồn: Hitt].

Nhưng có lợi thế nào khi cởi mở với Chúa về mặt di truyền? Các nhà khoa học đang cố gắng phân biệt xem có lý do tiến hóa nào giải thích tại sao bộ não của chúng ta lại dễ tiếp thu những trải nghiệm tôn giáo hay không. Tôn giáo có thể là một tác dụng phụ của một bộ não đang phát triển ; bộ não của chúng ta cần những cách để giải thích thế giới xung quanh, vì vậy chúng có thể đã tạo ra một hệ thống niềm tin có thể đóng vai trò như một nơi mặc định để xoay chuyển trong trường hợp có câu hỏi. Tôn giáo có thể phục vụ mục đích đó cho con người thời kỳ đầu, với những câu chuyện hơi siêu nhiên để giải thích nguyên nhân và kết quả. Nhưng bây giờ, tôn giáo là một đặc điểm đắt giá để tiếp tục; nó liên quan đến thời gian và sự hy sinh, chẳng hạn như nhịn ăn. Và bây giờ, có những phương pháp khoa học để giải thích thế giới. Không phải bây giờ tôn giáo đã chết?

Tất nhiên, những người vô thần có thể nói có, nhưng như một nhà nhân chủng học đã chỉ ra, thậm chí một số người vô thần cũng khoanh tay khi một chiếc máy bay gặp sóng gió. Điều này có thể cho thấy rằng bộ não của chúng ta sẽ luôn tìm kiếm một số loại hy vọng siêu việt hoặc sự bảo vệ của thế giới khác, ngay cả khi nó không được gọi là Chúa [nguồn: Henig ]. Và một số nhà sinh học tiến hóa lập luận rằng có những lợi ích cá nhân và tập thể quan trọng đối với một tâm trí được dành cho tôn giáo [nguồn: The Economist ]. Về mặt cá nhân, những người tin rằng ai đó lớn hơn mình đang theo dõi họ có thể đưa ra lựa chọn tốt hơn về khả năng tiến hóa của họ; họ có thể ít uống hơnhoặc tham gia vào các hành vi nguy hiểm khác nếu họ cảm thấy điều gì đó hoặc ai đó cao hơn họ có thể không chấp nhận. Nhưng lợi ích thực sự có thể thuộc về một khía cạnh của học thuyết Darwin không còn được chú ý nhiều nữa: sự tồn tại của toàn bộ nhóm.

Một nghiên cứu đã đánh giá sự thành công của các xã khác nhau ở Mỹ thế kỷ 19. Các công xã có hệ tư tưởng thế tục có khả năng tan rã cao gấp 4 lần trong bất kỳ năm nào [nguồn: The Economist ]. Nhưng trong các công xã tôn giáo, chẳng hạn như kibbutzim ngày nay ở Israel, những người tuân theo các quy tắc tôn giáo mạnh nhất đã được chứng minh là những người vị tha và hợp tác nhất trong nhóm. Trong các thử nghiệm kiểm tra sự hào phóng của một cá nhân khi cả nhóm bị đe dọa, những người sống trong các loại cộng đồng đức tin này có nhiều khả năng tập hợp các nguồn lực hơn, giúp thúc đẩy sự tồn tại của tập thể [nguồn: The Economist ]. Tôn giáo theo nghĩa đó là một cách để mọi người làm việc cùng nhau, quan tâm đến sự tồn tại của cả một nhóm do có chung niềm tin.

Trong khi các nhà khoa học trong lĩnh vực thần kinh học tiếp tục xem xét các loại vấn đề này, hãy chuyển sang trang tiếp theo để biết thêm các bài báo thú vị về não bộ.

Những bài viết liên quan

Các liên kết tuyệt vời hơn