Hồi giáo Deobandi là tư tưởng thúc đẩy Taliban

Aug 26 2021
Nguồn gốc của niềm tin tôn giáo của Taliban - Hồi giáo Deobandi - có thể bắt nguồn từ Ấn Độ thuộc địa thế kỷ 19.
Học sinh trong khuôn viên trường Darul Uloom, ngôi trường Deoband của đạo Hồi tọa lạc tại một thị trấn nhỏ, Deoband, thuộc bang Uttar Pradesh, miền bắc Ấn Độ. Hình ảnh SAJJAD HUSSAIN / getty

Sau khi Taliban nhanh chóng nắm quyền ở nơi mà nó mô tả là " Tiểu vương quốc Hồi giáo của Afghanistan " được tái lập , nỗi lo sợ về việc một loại hệ tư tưởng Hồi giáo nào đó được đưa trở lại đã khiến một số lượng lớn người Afghanistan phải chạy trốn hoặc lo sợ cho tính mạng của họ .

Taliban được biết đến với sự cai trị áp bức của họ. Họ cai trị Afghanistan từ năm 1996 đến năm 2001, tại thời điểm đó họ bị quân đội Mỹ và Anh đẩy ra khỏi quyền lực . Dưới sự cai trị của Taliban, những người thiểu số tôn giáo và những người Hồi giáo khác không chia sẻ sự hiểu biết theo chủ nghĩa chính thống của họ về Hồi giáo sẽ không được dung thứ. Taliban cũng hạn chế nghiêm trọng quyền của phụ nữ và trẻ em gái.

Với tư cách là các học giả nghiên cứu về các cuộc xung đột tôn giáo-dân tộc ở Nam Á, chúng tôi đã nghiên cứu nguồn gốc tín ngưỡng tôn giáo của Taliban. Nguồn gốc của hệ tư tưởng này - Hồi giáo Deobandi - có thể bắt nguồn từ Ấn Độ thuộc địa thế kỷ 19.

Chủ nghĩa thực dân và Hồi giáo

Hồi giáo Deobandi nổi lên ở Ấn Độ vào năm 1867 , 10 năm sau cuộc nổi dậy dân tộc chủ nghĩa lớn của Ấn Độ chống lại sự cai trị của Công ty Đông Ấn thuộc Anh.

Hai giáo sĩ Hồi giáo, Maulana Muhammad Qasim Nanautavi và Maulana Rashid Muhammad Gangohi, đứng sau việc thành lập trường Deobandi . Mục đích của họ là truyền cho giới trẻ Hồi giáo một cái nhìn khắc khổ, cứng nhắc và nguyên sơ về đạo Hồi. Về cơ bản, Deobandi Islam là một phong trào chống thực dân được thiết kế để hồi sinh Hồi giáo.

Trường phái tư tưởng Hồi giáo này có một sự hiểu biết rất đặc biệt về đức tin . Thương hiệu Deobandi của Hồi giáo tuân theo chủ nghĩa Hồi giáo chính thống nhấn mạnh rằng việc tuân thủ luật Hồi giáo Sunni, hay Sharia , là con đường cứu rỗi. Nó nhấn mạnh vào sự hồi sinh của các thực hành Hồi giáo  có từ thế kỷ thứ bảy - thời của nhà tiên tri Muhammad. Nó đề cao khái niệm thánh chiến toàn cầu như một nghĩa vụ thiêng liêng để bảo vệ người Hồi giáo trên toàn thế giới, và phản đối bất kỳ ý tưởng phi Hồi giáo nào.

Madrassa - hay trường học Hồi giáo đầu tiên - để giáo dục thanh niên Hồi giáo theo truyền thống Deobandi được thành lập ở bang Uttar Pradesh, miền bắc Ấn Độ ngày nay vào cuối thế kỷ 19.

Hệ thống trường học Deobandi lan rộng trong vài thập kỷ tiếp theo và thu hút thanh niên Hồi giáo ở các vùng khác nhau của tiểu lục địa Ấn Độ. Ví dụ, truyền thống Deobandi đã trở thành trường phái tư tưởng Hồi giáo phổ biến nhất trong người Pashtun, một nhóm dân tộc sống ở khu vực hai bên biên giới Afghanistan-Pakistan.

Các nhà lãnh đạo Pashtun đã đóng một vai trò quan trọng trong việc thiết lập và mở rộng chương trình giảng dạy và truyền thống của Deobandi trong vành đai Pashtun qua đường Durand , biên giới thuộc địa ngăn cách Ấn Độ thuộc Anh với Afghanistan.

Tài trợ và Ghi danh

Sau khi Ấn Độ thuộc Anh bị chia cắt vào năm 1947 giữa Ấn Độ và Pakistan, nhiều học giả Deobandi nổi tiếng đã di cư đến Pakistan , thiết lập một số lượng lớn các madrassa.

Với sự độc lập của Ấn Độ và Pakistan, trường đặt toàn bộ sự chú ý vào việc đào tạo các sinh viên theo truyền thống Hồi giáo chính thống này .

Trong những năm và nhiều thập kỷ sau khi Pakistan độc lập, Deobandi madrassas lan rộng khắp Pakistan, và một trong những nguyên nhân chính gây ra hoạt động chính trị của họ là việc Ấn Độ đối xử với người Hồi giáo ở khu vực Jammu và Kashmir do Ấn Độ kiểm soát.

Theo một ước tính, vào năm 1967, có khoảng 8.000 trường Deobandi trên toàn thế giới và hàng nghìn sinh viên Deobandi tốt nghiệp chủ yếu ở Ấn Độ, Pakistan, Bangladesh, Afghanistan và Malaysia.

Lúc đầu, Deobandi madrassas có xu hướng được tài trợ kém. Một sự kiện đã thúc đẩy đáng kể sự gia tăng số lượng tuyển sinh ở Deobandi madrassas là cuộc xâm lược Afghanistan của Liên Xô vào năm 1979 .

Sự tham gia bí mật của CIA vào cuộc chiến đã thúc đẩy lực lượng dân quân Hồi giáo và vô tình giúp tổ chức và dàn dựng một phong trào phản kháng chủ yếu gồm các chiến binh tôn giáo hăng hái. Một số lượng đáng kể các chiến binh Afghanistan này được rút ra từ các madrassa Deobandi, đặc biệt là người Pashtun, những người đóng vai trò hàng đầu trong cuộc kháng chiến.

Trong thời gian đó, Deobandi madrassas cũng được hỗ trợ tài chính . Học giả Thomas Hegghammer viết, sự hỗ trợ này chủ yếu thông qua các khoản viện trợ của Mỹ dành cho Pakistan và tiền từ Ả Rập Xê Út.

Trên thực tế, các nhà lãnh đạo Ả Rập Xê Út đã sử dụng ảnh hưởng từ tiền của họ để thúc đẩy cách giải thích của riêng họ về Hồi giáo - đạo Wahhab - tại Deobandi madrassas . Wahhabism là một hình thức Hồi giáo bảo thủ sâu sắc tin vào cách giải thích theo nghĩa đen của Kinh Qur'an. Tại thời điểm này, các madrassa Deobandi đã rời xa nguồn gốc tôn giáo của họ .

Người Afghanistan đã chạy trốn khỏi những biến động ở đất nước của họ trong hơn 40 năm, thường đổ bộ vào các trại tị nạn ở Pakistan.

Mối quan hệ họ hàng

Sau cuộc xâm lược của Liên Xô ở Afghanistan năm 1979, hàng triệu người tị nạn Afghanistan, trong nhiều đợt , đã đến trú ẩn ở Pakistan, đặc biệt là ở vành đai Pashtun của nước này.

Với mong muốn giành được một chỗ đứng chiến lược ở Afghanistan, Pakistan đã tích cực tuyển mộ những người đàn ông trẻ tuổi vào các trại tị nạn , tiếp tục truyền lửa cho họ lòng nhiệt thành tôn giáo để chống lại Liên Xô .

Bị đuổi ra khỏi nhà của họ ở Afghanistan, những người Afghanistan trẻ tuổi bị thất sủng đã phát triển mạnh trong các trại tị nạn, một phần do mối quan hệ về sắc tộc với người Pashtun. Bị lôi kéo bởi một cuộc tấn công dựa trên tôn giáo chống lại những gì họ cho là một kẻ vô đạo , hoặc những kẻ chiếm đóng nước ngoài, họ trở thành những tân binh sẵn sàng cho sự nghiệp chống Liên Xô.

Nhiều thủ lĩnh và chiến binh chủ chốt của Taliban, trong đó có Mullah Omar, người sáng lập tổ chức , đã từng học tại các chủng viện Deobandi ở cả Afghanistan và Pakistan.

Sau nội chiến

Sau khi Liên Xô rút khỏi Afghanistan vào năm 1989, các máy bay chiến đấu tiếp tục nhận được sự hỗ trợ của cơ sở an ninh Pakistan và các tổ chức tư nhân để được hỗ trợ tài chính.

Khi Afghanistan rơi vào cuộc nội chiến vào năm 1992, các phe phái khác nhau trong cuộc kháng chiến chống Liên Xô tranh giành quyền lực. Trong số đó có Liên minh phương Bắc, một nhóm mà Ấn Độ và Nga hậu thuẫn và dưới sự lãnh đạo của một người dân tộc Tajik, Ahmed Shah Massoud , người đã chống lại Taliban và có được một địa vị gần như thần thoại.

Tuy nhiên, như học giả Larry P. Goodson viết, với sự hỗ trợ quan trọng và đáng kể của cơ sở an ninh Pakistan, Taliban đã chiến thắng và giành chính quyền vào năm 1996 .

Khi đã nắm quyền, họ áp đặt thương hiệu Hồi giáo đặc biệt của mình lên đất nước - xa rời nguồn gốc tôn giáo của nó ở Ấn Độ thuộc địa.

Bài viết này được xuất bản lại từ The Conversation theo giấy phép Creative Commons. Bạn có thể tìm thấy bài báo gốc ở đây.

Sumit Ganguly là giáo sư xuất sắc về khoa học chính trị và là chủ tịch Tagore về các nền văn hóa và văn minh Ấn Độ tại Đại học Indiana.

Sohel Rana là tiến sĩ sinh viên tại Đại học Indiana.