Triết học Đạo gia

Triết học Đạo gia có liên quan mật thiết đến ý nghĩa của một từ duy nhất: từ "Đạo" trong tiếng Trung Quốc.

Mọi ngôn ngữ, văn hóa và tôn giáo đều có những từ truyền tải nhiều hơn một ý tưởng đơn giản. Mặc dù những từ như vậy thường có nhiều lớp nghĩa, nhưng không bao giờ có bất kỳ sự nhầm lẫn nào về những gì đang được nói.

Ví dụ, yêu cầu hàng chục người giải thích từ "thiên đường" - có khả năng là không, bạn sẽ nghe thấy hàng tá định nghĩa hoặc mô tả khác nhau. Điều này cũng đúng với từ "Đạo", thường được dịch là "con đường" hoặc "con đường."

Đạo

Mặc dù có rất nhiều định nghĩa về Đạo, nhưng một từ này truyền đạt toàn bộ triết học, một cái nhìn về bản chất cơ bản của cuộc sống và vũ trụ.

Chữ Đạo không gì khác hơn là một biểu hiện của sự thống nhất sâu xa của vũ trụ và của con đường mà con người phải đi để tham gia, chứ không phải xáo trộn, sự thống nhất đó.

Con đường này là gì, và làm thế nào để chúng ta tìm thấy nó? Con đường bắt đầu với sự hiểu biết về nguồn gốc của vũ trụ. Nhà hiền triết cổ đại Trung Quốc Lão Tử, tác giả của Đạo Đức Kinh đã nói: “Biết sơ cơ là cốt của con đường.

Được biết đến với tên tiếng Anh là The Book of the Way, kiệt tác thơ này được viết cách đây khoảng 2.500 năm. Không hổ danh là một tác phẩm văn học vô song, nó đã có vị trí trong lịch sử với tư cách là bản ghi chép đầu tiên về triết học Đạo giáo.

Sự phụ thuộc lẫn nhau của vạn vật

Triết học Đạo giáo thời kỳ đầu chịu ảnh hưởng sâu sắc từ những quan sát thiên nhiên. Các nhà triết học Đạo giáo xác định rằng mọi thứ đều có mặt đối lập bổ sung của nó. Hơn thế nữa, họ thấy rằng mọi thứ chỉ có thể được hiểu bằng cách so sánh nó với đối diện của nó.

Ngày chỉ ngày so với đêm, lạnh chỉ lạnh so với nóng, mềm chỉ mềm tương quan với cứng. Nhìn sâu hơn, họ nhận ra rằng những mối quan hệ này đang ở trong một trạng thái thay đổi liên tục: Ngày trôi dần vào đêm và trở lại một lần nữa.

Vì vậy, tất cả mọi thứ đều phụ thuộc lẫn nhau. Bằng cách quan sát các quá trình của tự nhiên, các đạo sĩ nói, chúng ta có thể hiểu được một số điều về ý nghĩa cuộc sống của chúng ta và về vị trí của chúng ta trên thế giới. Những khái niệm này là nền tảng của triết học Đạo gia.

Các nhà triết học Đạo giáo cũng nhận thấy rằng những gì xảy ra trong tự nhiên là không cần nỗ lực. Điều này không có nghĩa là không có đấu tranh, mà là các sự kiện xảy ra mà không có sự định trước.

Hãy xem xét sự sống của một cây trồng. Hạt giống rơi xuống đất. Nếu đất màu mỡ, và nếu nó nhận được hơi ấm, ánh sáng và nước, nó có thể mọc lên như một cây con. Nó không yêu cầu hướng dẫn để biết cách hấp thụ chất dinh dưỡng qua rễ hoặc cách quang hợp ánh sáng và phát triển thành một cây trưởng thành.

Với kiến ​​thức mà nó chứa đựng, cây cối hoàn chỉnh trong bản chất của chính nó. Đạo sĩ hỏi: tại sao cuộc sống của con người phải khác nhau? Tại sao không cho phép các tình huống diễn ra tùy ý thay vì cố gắng thao túng người khác và dàn dựng các sự kiện?

Niềm tin này trong triết học Đạo giáo được biết đến như là học thuyết về việc làm-không-phải-làm, và nó nằm ở trung tâm của việc thực hành Đạo giáo. Đó là thông điệp của phần sau Câu 29 của Đạo Đức Kinh:

Bạn có nghĩ rằng bạn có thể lấy

trên vũ trụ

và cải thiện nó?

Tôi không tin rằng nó có thể được thực hiện.

Vũ trụ là thiêng liêng.

Bạn không thể cải thiện nó.

Nếu bạn cố gắng thay đổi nó,

bạn sẽ làm hỏng nó.

Nếu bạn cố gắng giữ nó,

bạn sẽ mất nó.

Tự nhiên là hoàn chỉnh mà không có chúng ta, câu này cho chúng ta biết. Chúng ta phải nhận ra thực tế này và bắt đầu tham gia với thiên nhiên như một đối tác trong kế hoạch phổ quát.

Nhiệm vụ của chúng ta, theo triết học Đạo giáo, là trở về với lối sống tự nhiên, không bị cản trở bởi các thể chế xã hội phức tạp và các ý tưởng trí tuệ. Làm như vậy, Đạo giáo gợi ý, sẽ đưa chúng ta trở lại trạng thái thuận theo tự nhiên - Đạo.

Đến lượt nó, sự tiếp xúc này với những gì là ý chí thuần khiết bẩm sinh, củng cố tinh thần của chúng ta, cội nguồn của nó là thiên nhiên.

Tiếp tục đọc để khám phá thêm về Đạo, con đường và tìm ra con đường - tất cả các thành phần trung tâm của triết học Đạo giáo.

Để tìm hiểu thêm về Đạo giáo và Thái cực quyền, hãy xem:

Nội dung

1. Tìm đường
2. Đạo giáo và xã hội
3. Đạo giáo và Tâm lý học
4. Đạo giáo và ngôn ngữ
5. Đạo giáo và nghệ thuật Trung Quốc
6. Đạo giáo và thư pháp
7. Đạo giáo và Chí
8. Đạo giáo tinh thông

Trong triết học Đạo gia, việc tìm ra "con đường" (Đạo) thoạt đầu dường như là không thể. Để hiểu Đạo, chúng ta được chỉ bảo, chúng ta phải dựa vào tinh thần của chúng ta, chứ không phải trí tuệ của chúng ta.

Tuy nhiên, chúng ta có điều kiện hiểu mọi thứ theo ba cách: thông qua bản năng và cảm xúc của chúng tôi, thông qua các giác quan của chúng tôi và thông qua logic của trí tuệ của chúng tôi.

Bản năng và cảm xúc cho chúng ta biết cảm giác của chúng ta đối với các tình huống khác nhau. Năm giác quan của chúng ta cho chúng ta thấy những gì đang xảy ra trong thế giới xung quanh chúng ta. Cuối cùng, chúng tôi rút ra kết luận bằng trí óc của mình. Mỗi cách biết này đại diện cho một kiểu hiểu biết khác nhau. Chúng cùng nhau tạo thành ranh giới của trải nghiệm thông thường.

Điều nghịch lý là sự hiểu biết về Đạo nằm ngoài những phương pháp thông thường này. Chỉ bằng cách tu dưỡng tinh thần, triết học Đạo gia khẳng định, chúng ta mới có thể vượt lên trên kinh nghiệm hàng ngày.

Thuật ngữ shen trong tiếng Trung Quốc có nghĩa giống như từ "tinh thần" trong tiếng Anh. Tuy nhiên, các ý nghĩa không hoàn toàn giống nhau. Thần được coi là một chất vật chất, có thật như máu hoặc xương.

Giống như mọi thứ khác đối với người Trung Quốc, shen hoặc trong hoặc ngoài sự cân bằng. Khi nó được cân bằng và tồn tại trong cơ thể ở một mức độ thích hợp, nó được cho là đã phát triển.

Có thể phát triển hoặc trau dồi tinh thần bằng cách dựa vào hai khía cạnh của tâm trí chúng ta, được gọi là tâm trí cảm xúc, hoặc hsin, và trí tuệ, hay yi. Hsin có thể được sử dụng để đánh thức shen, nhưng phải dùng yi để điều khiển nó.

Nếu sự kiểm soát này không được thực hiện, các vấn đề như mất ngủ và rối loạn tâm thần sẽ phát triển. Tuy nhiên, khi sự kiểm soát được tìm thấy, bạn có thể đạt được những kỳ tích lớn. Vì lý do này, cả Đạo giáo và Phật giáo đều thực hành các phương pháp được thiết kế đặc biệt để thăng hoa năng lượng cảm xúc.

Vì vậy, việc trau dồi tinh thần đòi hỏi sự thông thạo cả lĩnh vực tình cảm và trí tuệ của sự hiểu biết. Để kiểm soát tinh thần trong triết học Đạo giáo, chúng ta phải sử dụng tâm trí của mình để kiểm soát sức mạnh thô của cảm xúc kích hoạt nó.

Cuối cùng, chúng ta phải thể hiện shen thông qua các hành động của cơ thể vật lý của chúng ta. Bằng cách đó, chúng tôi sẽ dễ dàng thể hiện sự cân bằng phản ánh sự đĩnh đạc và duyên dáng bên trong. Duyên này là sự hòa hợp tự nhiên của Đạo tự thể hiện.

Dấu chân trên con đường

Tìm ra con đường và đi theo con đường trong Đạo giáo đã khó, và cũng khó để chắc chắn rằng chúng ta đang đi trên con đường. Về vấn đề này, Trang Tử, người kế tục văn học và tinh thần của Lão Tử, đã viết: "Nếu Đạo có thể được giải thích, chúng ta sẽ tự do làm điều đó cho những người thân yêu và những người lãnh đạo của chúng ta. Nhưng không thể. Đạo sẽ không được tìm thấy, trừ khi cả hai bên trong và thế giới bên ngoài hòa hợp với nhau. "

Thông điệp này, được viết hai trăm năm sau Lão Tử, nhắc lại thông điệp cơ bản của Lão Tử.

Hãy cố gắng định nghĩa Đạo như chúng ta có thể, ý nghĩa thực sự của nó sẽ luôn thoát khỏi sự giải thích của trí tuệ. Tất cả những nỗ lực để giải thích Đạo phần lớn nhằm mục đích gây nhầm lẫn cho mọi người. Nó không thể được tìm thấy thông qua lời nói hoặc thông qua một cuộc tìm kiếm trí tuệ.

Trạng thái tồn tại không nỗ lực là mẫu mực của việc tìm kiếm Đạo đòi hỏi sự trở về với tự nhiên và sự từ bỏ tương ứng của các tổ chức xã hội đang nô dịch chúng ta. Trang Tử giải thích ý tưởng này trong đoạn văn sau:

"Đạo là không có bắt đầu, không có kết thúc. Vạn vật khác sinh ra rồi chết đi. Vô thường; nay tốt hơn, nay xấu hơn, chúng không ngừng biến hình. Năm tháng đã qua không thể nhớ lại; thời gian không thể bắt giữ. Sự kế tục của các trạng thái là vô tận và mọi kết thúc đều theo sau bởi một khởi đầu mới. Vì vậy, có thể nói rằng nghĩa vụ của con người đối với người lân cận được thể hiện trong các nguyên tắc vĩnh cửu của vũ trụ. vào mỗi giờ. Anh ta nên làm gì, hoặc không nên làm gì, ngoài việc để cho quá trình phân hủy của anh ta tiếp tục. "

Theo một nghĩa nào đó, việc xây dựng Đạo như vậy, thoạt nhìn, có vẻ bi quan sâu sắc khi cho rằng chúng ta hầu như không kiểm soát được cuộc sống của mình. Nhà hiền triết ngụ ý rằng những khía cạnh trong cuộc sống của chúng ta mà chúng ta cố gắng quản lý một cách tuyệt vọng sẽ luôn lẩn tránh chúng ta.

Tuy nhiên, mặt khác, sự thật của những lời này là hoàn toàn hiển nhiên. Cuối cùng, họ có thể khơi dậy hy vọng và thậm chí cả niềm vui. Ý nghĩa của thông điệp của Trang Tử là: Không có sự cầu cứu nào khác cho chúng ta. Những gì chúng ta phải làm trong cuộc sống của mình chỉ đơn giản là hiện hữu, không có gì hơn.

Trang Tử cũng cho chúng ta biết làm thế nào để xác định những người làm gương cho cuộc sống của một người tìm Đạo. "Người khôn ngoan", ông nói, "làm từ thiện, không phải vì nghĩa vụ mà vì đó là Con đường. Họ không mắc nợ cũng như không đặt người khác vào nghĩa vụ đối với họ. Họ lấy thức ăn của mình ở nơi họ có thể tìm thấy và họ nói luyên thuyên. vô tư qua thế giới. "

Người sáng suốt trong triết học Đạo gia là người nhận ra rằng bản chất và vận mệnh không thể thay đổi. Và họ biết rằng với tư cách là con người, chúng ta cũng là một phần của thiên nhiên.

Một phương tiện khác để tìm ra con đường - từ bỏ xã hội để trở về với lối sống tự nhiên - sẽ được thảo luận ở trang tiếp theo.

Để tìm hiểu thêm về Đạo giáo và Thái cực quyền, hãy xem:

Một khái niệm trung tâm trong triết học Đạo giáo là chủ đề tìm kiếm Đạo bằng cách từ bỏ xã hội, và chủ đề này thường được nhắc lại trong thơ ca và nghệ thuật của Đạo giáo.

Chi K'ang, một nhà thơ Đạo giáo của thế kỷ thứ hai, có vẻ trẻ trung và lãng mạn vào thời điểm viết những câu thơ sau:

Tôi sẽ loại bỏ Trí tuệ và từ chối Học hỏi.

Suy nghĩ của tôi sẽ lang thang trong Great Void

Luôn ăn năn về những điều sai trái đã làm

Sẽ không bao giờ mang trái tim của tôi để yên nghỉ.

Tôi ném lưỡi câu của mình trong một luồng duy nhất;

Nhưng niềm vui của tôi như thể tôi được sở hữu một Vương quốc.

Tôi xõa tóc và đi hát;

Để bốn người đàn ông ở biên giới tham gia vào lệnh của tôi.

Đây là mục đích của bài hát của tôi:

"Suy nghĩ của tôi sẽ lang thang trong Great Void."

Chi K'ang nói với chúng tôi rằng những gì chúng ta thường nghĩ là kiến ​​thức và trí tuệ là những trở ngại trên con đường của anh ấy. Những gì anh ta đã học được, anh ta nhận ra, sẽ không giúp ích gì cho anh ta trong việc chiêm nghiệm về Đạo. Hơn nữa, dành thời gian để hối hận và suy ngẫm về những tội lỗi trong quá khứ của mình sẽ không mang lại cho anh ta sự bình an hay giác ngộ.

Câu cá trong suối nhỏ là một ẩn dụ mà ông dùng để chỉ cuộc đời sống với Đạo. Hiệp thông với Đạo sẽ cung cấp cho anh ta tất cả những gì anh ta cần - thức ăn và hạnh phúc phù hợp với một vị vua.

Bằng cách vén tóc, anh ấy tự giải phóng mình khỏi những quy ước xã hội một cách tượng trưng. Bài hát của anh, nhắc nhở mọi người về nghĩa vụ thiêng liêng của họ đối với Đạo, giống như một tín hiệu sẽ thức tỉnh tất cả những ai nghe thấy nó.

Giống như các đạo sĩ khác, nhà thơ không bao giờ thực sự cho chúng ta biết Đạo là gì. Anh ta chỉ có thể chỉ cho chúng ta phương hướng mà anh ta đang tìm kiếm Đạo và đức tính anh ta tìm thấy khi tìm kiếm Đạo. Phương pháp thảo luận gián tiếp về Đạo này rất phù hợp với con đường truyền thống của Đạo gia.

Trong triết học Đạo gia, tâm giác ngộ là tâm trí không bị cản trở bởi những cấu tạo trí tuệ của xã hội. Giác ngộ là một trạng thái của tâm trí, trong đó các nguyên tắc phổ quát chi phối tự nhiên được phản ánh mà không cần nỗ lực.

Những ý tưởng sinh ra từ một trạng thái như vậy không thể không vượt qua những ý tưởng trần tục hơn của một tâm trí chưa giác ngộ. Thật không may, chỉ đơn giản là được sinh ra trong xã hội, như một hệ quả, sự kế thừa của sự nhầm lẫn của nó.

Các tôn giáo, hệ thống luật pháp và nghi lễ đều là những ví dụ về các hệ thống được tạo ra nhằm phục vụ lợi ích riêng của một số nhóm nhất định. Khi chúng tôi áp dụng những ý tưởng mà họ đưa ra, chúng tôi cũng áp dụng sở thích và cách suy nghĩ của họ. Làm như vậy, chúng ta đánh mất bản chất thực sự của sự vật.

Làm thế nào tốt nhất để thoát khỏi những quan niệm sai lầm và logic thiếu sót này, làm thế nào để từ bỏ xã hội, là vấn đề của Đạo gia.

Năm giác quan của chúng ta bị đổ lỗi một phần vì chúng khuyến khích chúng ta khám phá thế giới bên ngoài. Đôi khi chúng ta bị dẫn dắt bởi đôi mắt của chúng ta, và những người khác chúng ta dõi theo đôi tai của chúng ta trong cuộc tìm kiếm của một kẻ ngốc. Do đó, các tác động tâm lý của màu sắc, âm thanh, mùi, vị, và các cảm giác vật lý nói chung phải được kiểm soát cẩn thận.

Lão Tử nói trong Câu 12 của Đạo Đức Kinh: “Năm màu làm mù mắt chúng ta, năm âm làm điếc tai, và năm mùi vị làm hỏng vị giác của chúng ta,” Lão Tử nói trong Câu 12 của Đạo Đức Kinh.

Ông ám chỉ rằng đằng sau thế giới của các giác quan là một thế giới khác, một thực tại bên trong hoàn chỉnh với những nhạy cảm của riêng nó, tất cả đều vượt trội so với nhận thức vật lý của chúng ta. Thật không may, tiếp xúc quá nhiều với thế giới bên ngoài khiến chúng ta mất liên lạc với chiều hướng bên trong đó và do đó là với Đạo.

Ý tưởng về một thế giới bên trong đòi hỏi năng lượng và sự chú ý của chúng ta là trọng tâm trong triết học Đạo giáo. Bởi vì sự chú ý của chúng ta bị phân tán bởi thế giới bên ngoài, năng lượng của chúng ta bị chuyển hướng khỏi các nhiệm vụ quan trọng hơn bên trong. Kết quả là chúng ta trì hoãn một cách không cần thiết hành trình trở về cội nguồn, về với Đạo.

Như Lão Tử nói trong Câu 47 của Đạo Đức Kinh:

Người ta có thể biết thế giới mà không cần đi ra khỏi cửa.

Người ta có thể biết Thiên đường mà không cần nhìn qua cửa sổ.

Càng đi xa, càng ít người biết.

Vì vậy, nhà hiền triết biết mà không đi về,

Hiểu mà không thấy,

Và hoàn thành mà không cần bất kỳ hành động nào.

Đoạn văn gợi ý rằng không phải thế giới phải từ bỏ, mà là hình dáng bên ngoài của nó.

Chúng ta có thể biết thế giới, đoạn văn nói với chúng ta, mà không cần thực sự khám phá nó. Bằng cách khám phá nó, chúng ta không bao giờ đến được trung tâm của thế giới, mà chỉ gặp được lớp vỏ của nó, phần bao bọc nó và che giấu bản chất thực sự bên trong của nó.

The Way yêu cầu chúng ta hướng sự chú ý ra khỏi dòng chảy tràn ngập ý tưởng được tạo ra trong quá trình tương tác của chúng ta với thế giới hàng ngày. Bằng cách đó, chúng ta có thể kiểm soát được cảm xúc của mình, vì chúng ta không cần phải phản ứng với thế giới nữa.

Nếu chúng ta có thể thực hiện được điều này, thì những thông điệp mà chúng ta nhận được từ thế giới, mặc dù vô tận trong phạm vi của chúng, không còn có thể ảnh hưởng đến chúng ta theo cách tương tự, cũng như không thể xác định triển vọng của chúng ta.

Theo cách này, các đạo sĩ tin rằng thế giới nội tâm của chúng ta sẽ dần dần được thanh lọc và giải phóng khỏi sự chuyên chế của các giác quan và sự biến động triệt để của cảm xúc mà chúng gây ra. Giờ đây, sự tự do khỏi những ranh giới áp đặt bởi cuộc sống hàng ngày trở nên khả thi.

Sau khi tiến được một khoảng cách nhất định trên The Way, chúng ta thoát khỏi những quy luật trần tục ảnh hưởng đến sự tồn tại của con người. Khi tinh thần của chúng ta phát triển, những khuôn mẫu suy nghĩ và hành vi cũ sẽ bị bỏ lại phía sau.

Công việc bên trong của Đạo giáo này không chỉ là tiếp thu một cái gì đó mới; nó là về việc giải phóng bản thân khỏi một thứ gì đó gây tổn hại mà chúng ta đã có - sự đào tạo mà chúng ta nhận được từ xã hội.

Ở trang tiếp theo, triết học Đạo giáo cho tâm lý học hiện đại chạy theo đồng tiền với quan điểm của Đạo giáo về động cơ, kỷ luật và điều chỉnh hành vi của con người.

Để tìm hiểu thêm về Đạo giáo và Thái cực quyền, hãy xem:

Triết học Đạo giáo có nhiều điểm chung với triết học được nhà triết học Hy Lạp vĩ đại Socrates tán thành.

Câu châm ngôn nổi tiếng của Socrate, "Biết chính mình", dựa trên niềm tin của ông rằng bằng cách tìm kiếm bên trong, vào tâm trí và các hoạt động bí ẩn của nó, người tìm kiếm sẽ tìm thấy một dạng kiến ​​thức thuần túy, không bị ảnh hưởng bên ngoài làm ảnh hưởng. Ông đưa ra lý thuyết rằng sự hiểu biết và phát triển của bản thân tâm lý sẽ dẫn đến sự phát triển tương ứng của linh hồn.

Như chúng ta đã thấy, một ý tưởng tương tự đóng một vai trò quan trọng trong triết học Đạo gia. Giống như các nhà tâm lý học ngày nay, các đạo sĩ cổ đại đã nhận ra rằng một tập hợp các động cơ sâu sắc làm nền tảng cho các hành động hàng ngày của chúng ta. Những động lực thúc đẩy này vẫn còn tiềm ẩn, nhưng tích cực hoạt động để xác định hành vi của chúng ta.

Trong thế giới hiện đại, chúng ta sử dụng nhiều kỹ thuật khác nhau để khám phá những động lực đó của con người. Thông qua thảo luận và đôi khi sử dụng các kỹ thuật bổ trợ như thôi miên , phân tích giấc mơ hoặc ma túy, các cố vấn chuyên nghiệp cố gắng khám phá ra những sức mạnh này.

Là một phần của triết học Đạo giáo, các giáo viên Đạo giáo đồng ý rằng khi chúng ta già đi, chúng ta học cách chấp nhận những ý tưởng và niềm tin nhất định về bản thân và người khác và về cách thế giới vận hành nói chung. Một khi chúng ta đã chấp nhận chúng, chúng trở thành một phần của chúng ta, và chúng ta từ chối sửa đổi chúng ngay cả khi chúng hoàn toàn sai.

Theo thời gian, những ý tưởng này chìm dần trong tâm trí chúng ta, và trong khi chúng vẫn ảnh hưởng đến quá trình suy nghĩ của chúng ta, chúng ta không còn nhận thức được rằng chúng thậm chí còn tồn tại. Bằng cách này, những động lực tiềm ẩn của con người thực sự có thể xác định các kiểu suy nghĩ và hành vi hàng ngày của chúng ta.

Vấn đề cơ bản với những giá trị ẩn này là chúng hạn chế một cách không cần thiết và thậm chí có thể nguy hiểm. Cuối cùng, chúng có thể biểu hiện như một tình trạng bệnh lý.

Tuy nhiên, không giống như thân chủ của các nhà tâm lý học, các đạo sĩ hành nghề không đợi một vấn đề thực sự phát triển rồi mới cố gắng khám phá và sửa đổi gốc rễ của hành vi của họ. Là một phần của kỷ luật Đạo giáo, họ tự nhiên nhận thức được động cơ tiềm ẩn của họ.

Các đạo sĩ cũng nhận thức rõ ràng rằng kỷ luật của họ cuối cùng dẫn đến sự tự chuyển hóa; nó là một loại giả kim thuật tâm linh cho phép các học viên tiến bộ từ một cuộc sống bình thường sang một cuộc sống tinh tế hơn với nhiều khả năng hơn.

Các thực hành của Đạo giáo tìm cách giảm thiểu những hạn chế có thể gây tổn hại này của động cơ con người trong ba lĩnh vực mà con người quan tâm: thể chất, tâm lý và tâm linh. Thật thú vị, những giới hạn của chúng ta biểu hiện theo những cách tương ứng với ba cõi này.

Về mặt thể chất, chúng ta học cách thiếu linh hoạt và lúng túng trong các cử động của mình. Theo thời gian, trạng thái này phủ nhận khả năng thể thao bẩm sinh mà hầu hết chúng ta sở hữu khi còn nhỏ.

Thứ hai, về mặt tâm lý, chúng ta học những hành vi tinh thần không lành mạnh và không hiệu quả. Vì lý do này, trong nhiều nền văn hóa, lười biếng được coi là một tội lỗi chết người.

Cuối cùng, về mặt tinh thần, chúng ta áp dụng những thái độ tiêu cực, thậm chí yếm thế không chỉ kìm hãm sự sáng tạo và niềm vui của chúng ta mà còn có thể dẫn đến sự tự hủy hoại bản thân và thậm chí là ruồng bỏ người khác.

Đạo giáo là một thực hành nhằm loại bỏ những hạn chế này, nhiều trong số đó được học thông qua các tương tác xã hội của chúng ta. Đây là một kỷ luật tự áp đặt bao gồm nhiều thủ tục bao gồm tụng kinh, thiền định và các chuyển động thể chất của thái cực quyền . Một số phong cách cũng sử dụng nghi lễ và cầu nguyện.

Trong khi các nhà tâm lý học sử dụng ngôn ngữ để nói ra các vấn đề, thì các nhà Đạo học rất ý thức về những hạn chế của ngôn ngữ, như đã thảo luận ở trang tiếp theo.

Để tìm hiểu thêm về Đạo giáo và Thái cực quyền, hãy xem:

Mặc dù có một số điểm tương đồng giữa triết học và tâm lý học Đạo giáo, một đặc điểm trở nên rất rõ ràng khi so sánh các cách tiếp cận của Đạo gia và tâm lý học với ý tưởng về sự tự chuyển hóa. Nhiều kỹ thuật tâm lý, chẳng hạn như phân tâm học, dựa nhiều vào việc thảo luận như một phương pháp luận.

Những người ủng hộ các phương pháp tiếp cận tâm lý này hy vọng rằng bằng cách nhận ra các lực thúc đẩy cơ bản dẫn đến hành vi, thân chủ sẽ thực sự có thể thay đổi hành vi kết quả. Điều này có thể hoặc có thể không đúng.

Mặt khác, thực hành Đạo giáo thường tránh nói chuyện hoàn toàn, trừ khi nó liên quan đến sự hướng dẫn trực tiếp. Trong triết học Đạo giáo, sự biến đổi cá nhân được cho là kết quả của việc thực hiện các bài tập theo quy định. Kiểu hiểu biết sâu sắc là kết quả của cuộc thảo luận về liệu pháp không được đánh giá cao.

Toàn bộ ý tưởng về những hạn chế của ngôn ngữ và hội thoại khi cố gắng diễn đạt những ý tưởng liên quan đến sự biến đổi bên trong đã có một lịch sử rất lâu đời. Ví dụ, Trang Tử đã lưu ý đến những hạn chế của ngôn ngữ trong nỗ lực diễn đạt ý nghĩa sâu xa.

Ông viết: “Vũ trụ rất đẹp, nhưng nó chẳng nói lên điều gì. Bốn mùa tuân theo một quy luật cố định, nhưng chúng không được lắng nghe. Trang Tử chỉ đơn giản là cố gắng chỉ ra rằng chúng ta có thể đánh giá cao vẻ đẹp và nhận ra trí tuệ và kiến ​​thức mà không cần thảo luận về nó.

Do sự chán ghét ngôn ngữ như một công cụ để tự thể hiện bản thân, các đạo sĩ đã học cách sử dụng các phương pháp tự thể hiện khác. Ví dụ, nghệ thuật thư pháp tìm cách thể hiện những phẩm chất nhất định bằng cách sử dụng các ký hiệu bằng chữ viết và chính xác những gì được nói không phải là yếu tố quan trọng duy nhất. Vẻ đẹp thực sự trong thư pháp được tìm thấy trong chính nét chữ.

Tiến lên trên con đường không phải là sự thể hiện ý nghĩa hay thậm chí là những gì được thực hiện, mà là cách mọi thứ được thể hiện. Đối tượng của kỷ luật được tìm thấy trong hoạt động của nó. Đặc điểm này vẫn còn đúng cho đến ngày nay.

Mặc dù có những cách tiếp cận rất khác nhau để đạt được sự chuyển hóa bên trong, mục tiêu của các nhà tâm lý học và các bậc thầy giảng dạy Đạo giáo là tương tự nhau. Họ tìm cách giúp người khác đạt đến trạng thái cân bằng nội tâm.

Triết học Đạo giáo từ trước đến nay tin rằng việc chỉ ra con đường dẫn đến Đạo còn dễ hơn nhiều so với việc giải thích nó. Đạo giáo thích truyền cảm hứng cho người tìm kiếm thông qua văn học, tác phẩm nghệ thuật hoặc trình diễn, để hình ảnh và phép ẩn dụ truyền tải thông điệp của họ. Một số phương tiện truyền thông cho phép họ diễn đạt các tư tưởng Đạo giáo nhiều hơn những phương tiện khác.

Thông thường, những ý tưởng của Đạo giáo đã được thể hiện trong hội họa, thơ ca, truyện ngụ ngôn, truyền thuyết, và thậm chí trong y học và võ thuật. Vì nó là một chân lý cố hữu của Đạo giáo mà không có gì có thể nói rõ ràng về nó, những ý tưởng của Đạo giáo đã mang một tính chất bí mật và bí ẩn qua nhiều thế kỷ.

Rich in description and metaphor, set in natural scenes of forests and lakes, often including birds and other animals, Taoist writings and other art forms conjure up many meanings, often deeply personal to the reader.

Although Taoist writing can sometimes be abstract and philosophical, these works are always characterized by a certain ambiguity that leaves room for the reader to reflect on its meaning.

Continue to the next page to see how Taoist self-expression has a special relation to the Chinese arts.

To learn more about Taoism and tai chi, see:

Taoism can be seen as the invisible force behind the Chinese arts. Even though Taoist philosophy took hold in mainstream Chinese thought and is now deeply rooted, the historical effects of its presence are in some ways difficult to trace.

In the second century b.c., the historian Ss-ma Ch'ien noted that the Taoist teachings of Chuang Tzu were like flood waters that knew no boundaries and could not be contained. The irony is that in spite of its popularity, no one, not even the rulers or professional administrators themselves, could find any specific application for Taoism. Surely this was the intention of Chuang Tzu.

For whatever reason, since the fifth century, serious Chinese scholars have rejected the Taoist ideas of Chuang Tzu. The reverse is true, however, of poets, of landscape painters, and curiously enough, of Zen Buddhists. In these disciplines, his influence has been extremely dramatic. At the core of these disciplines his Taoist ideals still thrive.

We have seen how Taoist philosophy does not lend itself well to certain kinds of investigations. Lao Tzu has made it clear enough that the Tao cannot be known through intellectual analysis. Chuang Tzu has made it clear that the Tao can only be known in a visionary way.

Tu Meng of the Tang Dynasty (618-905), in one of his 120 aphorisms relating to calligraphy, explains: "A divine work is not achieved through human understanding but through intuition."

However, visual and poetic images readily lend themselves to the expression of Tao. Although these arts are often profound in their expressive ability, they are not encumbered by the restrictions of intellectual content. Looking at the ideas behind Taoist painting and in the fine art of calligraphy, then, is a good place to begin.

Painting in the Chinese arts was not traditionally considered to be a profession. Instead, its practice was believed to indicate a certain degree of maturity on the part of the painter. Paintings were regarded as something of a synthesis of the individual's life accomplishments. Many past masters of Chinese painting first achieved prominence in other professions before taking up the brush.

Hội họa Trung Quốc gắn liền với một nền văn học bao la, bao gồm, trong số các lĩnh vực khác, lịch sử, tôn giáo, thơ ca và triết học. Trong nền văn học này có nhiều dấu hiệu ảnh hưởng của Đạo giáo.

Trong quá khứ, các nghệ sĩ tham vọng được đào tạo trong tất cả các lĩnh vực này chỉ đơn giản là để làm quen với các ý tưởng và các biểu tượng liên quan của chúng. Kết quả là, trong nghệ thuật Trung Quốc, họa sĩ thường là một nhà triết học và nhà thơ cũng như một nhà chuyên môn thuộc một số loại hình khác.

Nhưng một nghệ sĩ vĩ đại của Trung Quốc không được phát triển chỉ đơn giản thông qua việc làm chủ phong cách trang trọng một mình. Nó cũng đòi hỏi sự phát triển tinh thần. Li Jihhua (1565-1635) mô tả một cách hùng hồn những thói quen của một họa sĩ vĩ đại trong đoạn văn sau:

Khi Huang Tzuchiu thiền định

anh ấy ngồi một mình trong thiên nhiên hoang dã,

chỉ với những cây tre, cây cối

và chà và đá cho công ty.

Những người khác không hiểu anh ta,

vì anh ấy không phải là một phần của thế giới của họ.

Mọi lúc mọi nơi

anh ấy đi đến hợp lưu

của sông lớn và biển cả.

Ở đó, anh yên nghỉ, trong gió và mưa

giữa những linh hồn nước giận dữ.

Đó là trái tim và tâm hồn

of the Great Absent Minded (biệt danh của anh ấy).

Trong sự đoàn kết của mình với các yếu tố

nằm một bí mật - các tác phẩm tuyệt vời của anh ấy phản ánh

tâm trạng và cảm xúc luôn thay đổi của thiên nhiên

và như vậy, trở nên thực sự tuyệt vời.

Ở trang tiếp theo, hãy xem nghệ thuật thư pháp là một phần mở rộng của các khái niệm về nghệ thuật và nghệ thuật của Đạo giáo như thế nào.

Để tìm hiểu thêm về Đạo giáo và Thái cực quyền, hãy xem:

Nghệ thuật thư pháp có liên quan đến triết học Đạo giáo như một biểu hiện của Đạo. Theo một số cách, thư pháp là một nghệ thuật liên quan đến hội họa Trung Quốc vì nó cũng sử dụng bút lông và mực. Đó là thực hành tạo đường nét trên giấy theo một cách cụ thể.

Ở cấp độ cao nhất, thư pháp là nghệ thuật thể hiện sự hiểu biết bên trong. Các đường được tạo ra bởi một nhà thư pháp được gọi là các ký tự và mỗi một ký tự tượng trưng cho một ý tưởng hoặc thậm chí một phần của ý tưởng. Những dòng này là bản sao của châu Á với bảng chữ cái phương Tây.

Mặc dù có nhiều điểm khác biệt giữa hệ thống chữ viết của phương Tây và châu Á, nhưng một trong những tầm quan trọng trung tâm là đối với nhà thư pháp, một ý tưởng không chỉ được thể hiện bằng bản thân ký tự mà còn ở chất lượng của việc thực hiện nó. Chính xác cách nhân vật được tạo ra là điều tối quan trọng. Vì vậy, đối với các nhà thư pháp, nhiệm vụ hình thành các nhân vật lý tưởng này mang tính cá nhân sâu sắc.

Chìa khóa thành công của bộ môn này nằm ở việc gần gũi với Đạo. Đơn giản là không thể bố cục đường nét thích hợp trừ khi con người bên trong của nhà thư pháp cũng được cấu tạo một cách hoàn hảo. Ở đây một lần nữa, chúng ta thấy ý tưởng về một thế giới bên trong, tâm lý tương ứng với thế giới bên ngoài.

Theo thời gian, các nhà phê bình về thư pháp đã chỉ ra một số thiếu sót chính ở học sinh mới bắt đầu. Những điểm yếu là phản ánh nội tâm của học sinh. Và như vậy, bài tập là để học sinh phát triển nội tại đến mức thay thế điểm yếu bằng điểm mạnh. Các khiếm khuyết cùng nhau được gọi là Pa-Ping, hoặc "Tám khiếm khuyết". Vì những điều này là chung cho tất cả mọi người, việc xác định chúng có thể giúp ích cho các học sinh về Tao.

Các nhà phê bình thư pháp dựa vào bốn loại để phân tích. Ví dụ, một nhân vật được cho là có xương, thịt, cơ và máu ở các mức độ khác nhau. Khi những phẩm chất này ở đúng tỷ lệ, tác phẩm đang sống. Nó thể hiện Đạo. Làm thế nào tốt hơn để đánh giá thành phần của một nhân vật hơn là so sánh nó với một cái gì đó còn sống và khỏe mạnh?

Mỗi nhân vật, ví dụ, phải thể hiện sức mạnh bên trong, được gọi là xương. Thịt cũng phải có tỷ lệ chính xác để không quá béo cũng không quá nạc. Máu của nó (một chất lượng liên quan đến lượng nước trộn với mực) phải có màu sắc khỏe mạnh. Chất lượng của cơ bắp trong tác phẩm là do người xem quyết định.

Bằng cách này, tác phẩm của nhà thư pháp trở thành một biểu hiện của chính cuộc sống. Làm thế nào mà có rất nhiều quy tắc và kỷ luật nghiêm ngặt như vậy trong một nghệ thuật tìm cách thể hiện một cách tự nhiên không thể diễn đạt được? Đó là sự bí ẩn của Đạo.

Thiền và cối và cọc

Đó là một cảnh tượng hấp dẫn khi xem các sinh viên thư pháp trộn mực của họ để chuẩn bị vẽ tranh. Ngồi xếp bằng trước những chiếc bàn gỗ nhỏ, mặc áo cà sa làm mực.

Mực có dạng que, và cùng với một ít nước, nó được trộn trong một hộp tròn nhỏ làm từ đá phiến. Chất này dần dần được nghiền nát và tạo thành một hỗn hợp sệt và cuối cùng thành một chất lỏng chảy mịn.

Đắm mình vào nhiệm vụ của mình, các nghệ sĩ không để ý gì đến người xem. Sâu trong thiền định, họ hoàn toàn không quên sự phân tâm bên ngoài. Những người mới bắt đầu học thư pháp thường được hướng dẫn để chiêm ngưỡng tác phẩm mà họ sắp bắt chước. Những người cao cấp hơn chỉ đơn giản là trống rỗng tâm trí của họ.

Đó là cường độ và độ sâu của sự tập trung cần thiết trong thư pháp Trung Quốc. Không chỉ đơn giản là chuẩn bị nguyên liệu, mài mực là một truyền thống lâu đời. Đó là một hình thức thiền định và do đó, bằng cách chuẩn bị mực, người nghệ sĩ cũng đang chuẩn bị cá nhân. Bằng cách xem ai đó chuẩn bị theo kiểu này, có thể nhìn trộm Tao.

Tìm hiểu thêm về khái niệm chi và những gì nó liên quan đến triết học Đạo giáo ở trang tiếp theo.

Để tìm hiểu thêm về Đạo giáo và Thái cực quyền, hãy xem:

Khái niệm về chi có tầm quan trọng cơ bản đối với thực hành Đạo giáo. Theo triết học Đạo giáo, chi được tìm thấy trong khắp vũ trụ, và nó là lực lượng hoạt động và nguyên tắc duy trì đằng sau mọi sinh vật.

Sometime around 500 a.d., a portrait painter named Hsieh Ho wrote a treatise describing the six essential points of a fine painting. His work is a cornerstone in the art of Chinese brush painting. The six ideas can be summarized in the following way:

The movement of the Chi produces the movement of life.

The brush brings structure into being.

Study an object before drawing its form.

Study its inner qualities before applying color.

Assign the elements of painting to their most suitable places.

When practicing and copying the work of a past master,

be certain to transmit

the inner qualities as

well as the outer form.

In these few lines, we see several ideas: the concept of chi, the ability to observe inner essence, the idea of perfect balance, the idea of the essence of an object, and the notion of observing before acting -- all very prominent in Taoist philosophy.

Firstly, there is the underlying theme of meaning as it is expressed in the essence of a work. A Taoist painter, like other types of Taoist artists, must learn to see the inner nature of the subject. A Taoist martial artist does exactly the same thing with the opponent. Accomplishing this requires an understanding of chi, a special force existing in all things.

Secondly, Hsieh Ho associates the idea of chi, meaning vital force or breath of life, with a worthy painting. A work with chi is "living" in the sense that this primal vitality can actually be seen in the work.

Ý tưởng về chi được dựa trên rất nhiều trong tất cả các môn nghệ thuật của Đạo giáo, và nó có tầm quan trọng đặc biệt trong việc thực hành y học cổ truyền Trung Quốc và trong võ thuật.

Tu chí

Mặc dù các Đạo sĩ không phải lúc nào cũng có thể mô tả Đạo, nhưng họ đã và vẫn đang làm, có những bộ hướng dẫn rất cụ thể về cách có thể đạt được Đạo. “Tu chi” là một trong những cách làm đó.

Cụm từ đề cập đến việc thực hành tăng cường sinh lực cá nhân của chúng ta. Một khi nó được phát triển, nó có thể được áp dụng cho bất kỳ nhiệm vụ nào trong tầm tay, chẳng hạn như một nét vẽ, một cú chạm chữa bệnh hoặc một cú đánh mạnh.

Bất kể ứng dụng nào, các bài tập về chi đều nổi tiếng trong tất cả các pháp môn có nguồn gốc Đạo giáo và Phật giáo. Đúng như truyền thống, các bài tập chi không mang tính chất trí tuệ, mà thay vào đó tập trung vào một loại hình thể chất đặc biệt, đôi khi liên quan đến thiền định và hình ảnh tinh thần.

Ở đây Đạo giáo rời khỏi lãnh vực triết học và đi vào lãnh vực thần bí, bởi vì đối với người chưa qua đào tạo, chi là một lực lượng vô hình và vô hình. Nếu không được đào tạo đặc biệt, nó không thể bị phát hiện theo bất kỳ cách nào. Tuy nhiên, ý tưởng về chi vẫn gần gũi với trọng tâm của các nghiên cứu Đạo giáo.

Mặc dù chúng ta không thể với bất kỳ thành công lớn nào nắm bắt được bản chất của Đạo một cách có hệ thống và trí tuệ, nhưng chúng ta có thể mô tả mối quan hệ cụ thể của chúng ta với Đạo. Như chúng ta đã thấy, một số hình thức giao tiếp, đặc biệt là hình thức không nói được như vẽ cọ bản và thái cực quyền, cũng như các tác phẩm văn học như thơ và truyện ngụ ngôn, có tính hùng hồn hơn những hình thức khác.

Sự tinh thông của Đạo giáo là điều khó nắm bắt và bí mật của nhiều môn phái Đạo giáo được bảo vệ chặt chẽ, như được hiển thị ở trang tiếp theo.

Để tìm hiểu thêm về Đạo giáo và Thái cực quyền, hãy xem:

Ý tưởng về sự làm chủ của Đạo là khó nắm bắt trong triết học Đạo giáo. "Đạo sư" là một thuật ngữ tôn trọng dành riêng cho những người gần gũi với Đạo. Thông thường, thành tích này chiếm phần tốt hơn của cả cuộc đời. Một số ít người đạt được Đạo là những người hiểu Đạo ở mức độ như bất kỳ ai trong chúng ta có thể.

Cho đến gần đây, ít nhất, đã có một phần miễn cưỡng của một phần các đạo sư này trong việc cam kết các giáo lý của họ thành văn bản. Một số người chỉ đơn giản là không tin rằng nó có thể làm được với bất kỳ mức độ nào. Những người khác cảm thấy không thoải mái khi truyền kiến ​​thức này cho công chúng. Một số người lo lắng rằng thông tin sẽ rơi vào tay kẻ xấu.

Khi Đạo giáo lan rộng, các giáo phái khác nhau áp dụng các thực hành khác nhau, và nhiều chi nhánh mọc lên. Ngay cả bây giờ, mỗi nhóm đều có những chính sách cụ thể về việc truyền tải thông tin. Một số môn phái bảo vệ các thực hành bên trong của họ vì chúng có thể là một kho báu. Trên thực tế, họ đã theo dõi các ý tưởng của mình một cách chặt chẽ đến mức ngày nay nhiều phương pháp của họ vẫn bị che giấu.

Hai trong số những nhóm bí mật nhất là những nhà giả kim của Đạo giáo và những người tập Thái cực quyền. Mặc dù bí mật có thể bảo vệ và lưu giữ kiến ​​thức, nhưng nó cũng có tác dụng tạo ra sự hiểu lầm.

Bởi vì họ không muốn thảo luận ý tưởng của họ với người ngoài, rất nhiều bối rối đã bao quanh các nhóm Đạo giáo này. Một quan niệm sai lầm quan trọng liên quan đến mục đích thực tế của việc thực hành thuật giả kim. Điển hình khi nói về thuật giả kim, người ta nghĩ ngay đến ý tưởng chuyển các kim loại cơ bản thành các lò xo vàng. Không gì có thể hơn được sự thật.

Giống như các đối tác phương Tây của họ, các nhà giả kim thuật Trung Quốc quan tâm nhiều hơn đến việc khám phá bí mật của cuộc sống lâu dài, sức khỏe hoàn hảo, kiến ​​thức siêu việt, tu luyện tinh thần và thậm chí trường sinh bất tử hơn là trong việc chuyển đổi kim loại cơ bản sang vàng.

Trên thực tế, người ta cho rằng ngôn ngữ của các nhà giả kim và toàn bộ ý tưởng về việc biến đổi kim loại đã được phát triển để đánh lừa bất cứ ai vô tình nghe thấy một cuộc trò chuyện của Đạo gia hoặc đọc một trong những luận thuyết của họ.

Bảo tồn kiến ​​thức

Bí mật cũng là một phần trong lịch sử của thái cực quyền, mặc dù các phương pháp bảo quản bí mật của Đạo giáo có phần khác nhau. Trong nhiều trường học, một số chỉ dẫn nhất định không bao giờ được tiết lộ cho đến khi, có lẽ sau cả đời cống hiến, vị sư phụ sẽ hạ mình để giao phó cho một hoặc hai học sinh xứng đáng nhất.

Một hiện tượng tương tự cũng xảy ra trong thực hành thiền sinh, nơi một thiền sinh sẽ dạy hai chương trình, một chương trình dành cho đại chúng và một chương trình dành cho vòng trong của những học viên chuyên dụng.

Ví dụ, vào nửa đầu thế kỷ này, thái cực quyền là một môn nghệ thuật ít được biết đến ngay cả ở chính Trung Quốc. Rất ít người thực hành nó, và không thể tìm thấy tài liệu về chủ đề này. Sự khan hiếm này không phải là ngẫu nhiên; nó phản ánh phương pháp giảng dạy của các bậc thầy.

Tuy nhiên, trong một nền văn minh phong phú với các tác phẩm văn học thuộc mọi mô tả, điều rất bất thường là hầu như không thể tìm thấy gì về một trong những thành tựu vĩ đại nhất của nền văn minh. Như một hệ quả đáng tiếc của khuynh hướng giữ bí mật này, các nghệ thuật của Đạo giáo đã được biết đến một cách khinh bỉ là "trò ảo thuật của Đạo gia", và các triết gia "có uy tín" đã chuyển sự chú ý của họ sang nơi khác.

Như chúng tôi đã đề xuất, có một số ngoại lệ đáng chú ý đối với sự im lặng này, và các tác phẩm liên quan đến khám phá của Đạo giáo có thể được tìm thấy trong các lĩnh vực y học, văn học và nghệ thuật. Xuyên suốt các văn bản này, các thuật ngữ Đạo (Con đường), âm (nữ tính) và dương (nam tính), chi (sinh lực), jing (bản chất), và shen (tinh thần), chỉ một số ít, xuất hiện với sự đều đặn dễ thấy.

Trong nhiều thế kỷ, những ý tưởng này đã là chủ đề điều tra của nhiều nghệ sĩ làm việc trong nhiều lĩnh vực khác nhau. Kết quả là, nghệ thuật Đạo giáo ngày nay có thể được coi là một trường phái riêng biệt, hoàn chỉnh với các phương pháp độc đáo, công cụ yêu thích, chủ đề điển hình và triết học cơ bản.

Công việc của tất cả các Đạo sĩ cho dù họ là họa sĩ, nhà thơ hay võ sĩ, là phát triển sự hiểu biết của họ về Đạo, phát triển ý thức về Đạo. Trong một số trường hợp, các đạo sĩ cảm thấy cần phải thể hiện mối quan hệ này dưới hình thức có thể chia sẻ với những người khác. Đây có thể là một nhiệm vụ khó khăn vì những ý tưởng của Đạo giáo là khó nắm bắt nhất và theo nhiều cách bất chấp sự miêu tả, dù bằng lời nói hay nghệ thuật.

Tuy nhiên, nó có thể được thực hiện. Ví dụ, với những hình ảnh sạch sẽ, gợi hình, được làm bằng những công cụ đơn giản là bút lông và mực, hội họa truyền thống Trung Quốc từ lâu đã tìm cách bảo tồn The Way.

Nhưng đối với học trò của Đạo, việc nghiên cứu ảnh hưởng của âm dương của hành động và âm của hành động không có tác dụng là tất cả. Cách chúng ta hành động, những gì chúng ta nói và làm, những suy nghĩ hàng ngày và những động lực thầm kín nhất của chúng ta, kết hợp lại để hình thành nên con người chúng ta. Điều quan trọng không kém là những gì chúng ta không nói và không làm.

Việc nghiên cứu bản thân và những người khác theo cách này dẫn chúng ta đến một kết luận không thể tránh khỏi: Cách chúng ta ứng xử với bản thân trong thế giới là sự phản ánh những gì chúng ta đã trở thành bên trong. Biết điều này là biết Đạo.

Để tìm hiểu thêm về Đạo giáo và Thái cực quyền, hãy xem: